Sempre seguendo la nostra ricerca abbiamo trovato, poi, il “simbolo” di questa religione, il Graal, considerato, sia oggetto materiale sia metafora del ventre della dea Terra.

A questo punto ci chiediamo chi erano i “sacerdoti” di questo culto?

Quanti ce ne sono stati in passato?

Ed ecco che per rispondere alle nostre domande dobbiamo tornare alla “materia di Bretagna” e alla figura di re Artù.

Diverse sono le ipotesi sull’origine etimologica di Artù, Il nome potrebbe derivare dai termini celtici ART (roccia) o ARTH GWYR (uomo orso), Artù fu citato come personaggio storico solo nel X secolo d.C., ma le tradizioni lo portano indietro fino al V VI secolo. Nel 600 viene composto un poema epico, GODODDIN,il suo autore cita in un interessantissimo passo un guerriero che ” fornì cibo ai corvi presenti sui bastioni senza essere un ARTÙ “. Che significa questa frase? Esisteva più di un Artù? Se così fosse ciò giustificherebbe alcune contraddizioni temporali che caratterizzano il re celtico.Alcuni pensano che il termine Artù, nato da un primo mitico re, fosse un titolo che veniva preso da tutti i suoi successori, un po’ come il titolo di Cesare per i romani. Questo giustificherebbe le varie discrepanze di tempo che vi sono su tale figura ,anzi, poichè re Artù venne legato alla mitica impresa di recupero del Graal , può essere che tutti quelli che erano designati a tale missione prendessero tale titolo. Per alcuni, Artù è un personaggio ispirato a Cu Chulainn , protagonista di poemi epici irlandesi e il nome potrebbe derivare dal latino Artorius (in tal caso Artù era forse un Comes Britanniarum , ovvero un rappresentante locale dell’Impero Romano e quindi ancora più che un nome reale rappresenterebbe un titolo).Ancora la figura di Artù la troviamo nella Vita di San Colombano ,santo legato alla scoperta del nuovo continente,(VIII secolo) ove l’agiografo Adomnan da Iona nomina Un principe britanno chiamato “Arturius figlio di Aedàn mac Gabrain Re di Dalriada” .

La ricerca delle prove storiche dell’esistenza di Artù continua, appassionata e ininterrotta, fin dal 1190, quando i monaci di Glastonbury identificarono la loro Abbazia con la mitica Avalon, ove il sovrano era stato trasportato dopo essere stato mortalmente ferito a Camlann.

Artù diventa protagonista o comprimario di narrazioni gallesi intorno al 600 d.C.; in un poema del ciclo Gododdin è descritto come un guerriero invincibile, in un altro Artù discende agli inferi per recuperare un magico calderone, e qui ritroviamo metaforicamente sia il culto ctonio (la grotta) sia il simbolo della coppa. Comunque solo Verso il 1190 Chretien de Troyes, nel poema Perceval le Gallois ou le Conte du Graal, introdusse nella “materia” il tema della del Graal.

L’epopea arturiana venne definitivamente messa a punto ,poi, da , Sir Thomas Malory.Nel frattempo appare un’altra figura:infatti Gran consigliere del re è i l druido Merlino, che fa concepire lo stesso Artù con l’inganno. Ma chi era Merlino?

La denominazione Merlinus venne utilizzata per la prima volta da Geoffrey di Monmouth nell’Historia Regum Britanniae, nelle Prophetiae Merlini e nella Vita Merlini,
Il Merlino storico visse probabilmente nel VI secolo; era un Bardo gallese – identificato da alcuni storici con un altro famoso Bardo, Taliesin – specializzato in testi profetici.

La sua vita – almeno secondo le incerte cronologie del basso medioevo – fu incredibilmente lunga, tanto che certi commentatori ritengono che siano esistiti due Merlini diversi.. Della produzione letteraria di Merlino resta un solo frammento dell’opera Afallenau: la strofa di una profezia in un arcaico dialetto gaelico che nessuno è mai riuscito a tradurre:

Saith ugein haelion a aethant ygwyllon
yng koed Kelydon y daruyant:
kanys mi vyrdin wedy Taliessin
Byathad kyffredin vyn darogan

Fu il Vescovo Alessandro di Lincoln a richiedere a Geoffrey di “prophetias Merlinide Britannico in latinum transferre”, ovvero di tradurre le profezie dal gaelico al latino, e, difatti, le Prophetiae Merlini (che, molto probabilmente, l’autore aveva reinventato) sono precedute da una dedica all’alto prelato. Forse proprio grazie all’autorità del committente, la Chiesa Cattolica considerò Merlino un profeta “cristiano” e degno di rispetto; del resto, nella saga arturiana, è proprio il mago a innescare il processo che permette “al dio Unico di cacciar via i molti Dèi celtici”. In realtà la ricerca del dio unico si riferirebbe non già a quello cristiano, ma al culto unico della Dea Madre.

Altro personaggio della saga è Morgan Le Fay è un personaggio direttamente derivato dalle divinità Morrighan, Macha e Modron la grande madre celtica compare per la prima volta nella Vita Merlini di Geoffrey e aiuta Artù a guarire dalle sue mortali ferite. All’inizio dunque vi è uno ottimo rapporto tra morgana ed Artù solo successivamente. Nelle opere tardo medioevali, dimenticate le origini semidivine, viene presentata come una perfida seduttrice, il prototipo, insomma, della “donna sessuata” – la strega – aborrita e temuta dalla Chiesa Cattolica. Ancora una volta siamo di fronte ad un tentativo di camuffare e confondere le tracce del culto della grande dea che quindi era vicina all’Artù.

Ora dopo questa breve introduzione sul mito arturiano vediamo come la figura di re Artù si trovi spesso anche in Italia, Alfredo Castelli, nell’ “enciclopedia del mistero” presenta la seguente composizione

Lo Re Artù k’avemo perduto

Cavalieri siamo di Bretagna

ke vegnamo de la montagna

ke l’omo appella Mongibello.

Assai vi semo stati ad ostello

per apparare ed invenire

la veritade di nostro sire

lo Re Artù, k’avemo perduto

e non sapemo ke sia venuto.

Or ne torniamo in nostra terra

ne lo reame d’Inghilterra.

La poesia,è di un autore duecentesco noto come Gatto Lupesco,un nome piuttosto pittoresco che ricorderà da vicino altre simbologie in Italia , legate al mitico rex. La leggenda di Artù nell’Etna è riportata anche negli Otia Imperialia dell’inglese Gervase di Tilbury (XII secolo), il quale l’aveva appresa sul luogo intorno al 1190.

Testimonianze di carattere architettonico si riscontrano nel Duomo di Modena, sul portale della Cattedrale di Bari e nel mosaico pavimentale della Cattedrale di Otranto.

In particolare facciamo un accenno alla cattedrale di Otranto.

.il pezzo forte di tal basilica è il mosaico, esso rappresenta l’albero della vita che descrive le vicende umane, per la maggior parte sono vicende bibliche, da Adamo ed Eva a Noè…si parte dall’alto fino a scendere verso il basso,ove vi è la storia della città di Otranto. La spiritualità del mosaico di Otranto è di tipo orientale, è Dio che scende verso gli uomini e non gli uomini che salgono verso Dio.

Sempre nel mosaico troviamo la Scacchiera, simbolo poi adottato dai Templari, essa rappresenta l’ordine cosmico, l’eterna lotta del bene e del male, che non ha mai fine .Anche la scacchiera ha un significato esoterico, il re rappresenta il sole, il principio creatore limitato, la regina (la Donna) rappresenta la Terra, si può spostare in ogni direzione, la torre rappresenta saturno il suo movimento è il quadrato, l’alfiere è Giove il trigono, mentre il cavallo indica il cavaliere che deve effettuare il salto per potersi purificare mentre il pedone è l’uomo. Ma non divaghiamo, e arriviamo a re Artù. Infatti nel mosaico re Artù è rappresentato in groppa ad una pecora con un gatto (leopardo), che appunto ricorda il nome di “gatto lupesco” che cerca di assalirlo.Potrebbe essere il ricordo della morte di un “Artù” in Italia? Nei nostri studi nell’Italia misteriosa abbiamo trovato una tomba di un Artù, in particolare essa è situata a Roma, ma questa è un’altra storia….torniamo al mosaico… A guardar questa scena vi è, forse Parcival, il cui aspetto è particolare, sta in piedi, dritto, bello, si eleva sopra Artù e Abele, quasi simbolo di chi è degno del cielo. Potrebbe esser proprio Parcival che, dopo il recupero del Graal, “sembra raddrizzarsi e riluce di una bellezza sovrumana”.

Ma ancora…

Le leggende arturiane, cariche di significato esoterico, hanno un ” prologo “in ltalia, attorno alla figura inquietante di un singolare santo-avventuriero, San Galgano, figura comunque antecedente al mito arturiano e quindi, appunto, che fa pensare ad un significato più profondo della materia di bretagna, la spada nella roccia puo’ metaforicamente rappresentare il Raggio di sole in relazione alla pietra, cioè ancora l’unificazione del culto della pietra col culto solare.

Ma chi era questo San Galgano?

Riportiamo un antico documento sulla vita del santo:

Dal Codice conservato nella biblioteca Chigiana del Vaticano

Incomincia la leggenda di santo Galgano confessore.

Galgano per natione fu di Toschana, del contado della città di Siena, d’un castello che si chiama Chiuslino lo cui padre ebbe nome Guidotto e la sua madre Deonigia, nato di nobile parentado e di generatione,ma di virtù e sanctità più nobile. Lo quale Galgano fu huomo feroce e lascivo a mmodo che sono è giovani, implicato nelle cose mondane e terrene. Ma le revelationi di misser santo Micchele arcangelo profetaro ch’elli doveva essere cavalieri di Dio: perciò che cui la dispensatione divina vuole salvare, non é tanto peccatore né involto ne le cose carnali e terrene che lo possino tenere che a Dio non torni.

Onde, essendo Galgano in questo stato che detto é, cioé innanzi la sua conversione a Dio, sì gli apparbe santo Micchele arcangelo in visione, lo quale affettuosamente addomandava a sua madre che lo dovesse vestire e addornare d’abito di cavaliere; la cui madre a le preghiere dell’angelo acconsentiva, ed elli, essendo così addornato da la sua madre di vestimenta di cavaliere, con efforzati passi seguitava l’arcangelo così come la visione li mostrava.

E desto e isvegliato che fu dal sonno, la detta rivelatione e visione incontamente l’ebbe manifestata a la sua madre, la quale con ineffabile allegrezza, ripiena di molta letitia, tacitamente quello che la visione significasse considerava. E in questo modo parlò al suo figliuolo, e dixe: “Figliuol mio, buona é la tua visione e ammirabile, e perciò non dubitare che grande allegrezza significherà, con ciò sia cosa che io sia vedova, e tu sia orfano rimaso dopo la morte del tuo padre. Onde sappi che noi saremo raccomandati a la custodia e guardia del beato santo Micchele a ccui lo tuo padre, quando viveva, spetiale e singulare reverentia e devotione aveva sopra tutti gli altri santi”.

Passati che furono alquanti anni, pensando Galgano nell’animo suo che fine avarebbe la detta visione e revelatione, lo detto arcangelo anco si apparbe in visione a Galgano e dixeli: “Seguitami”. Allora Galgano, con esmisurata allegrezza e gaudio levandosi, e desiderando a la detta cavalleria pervenire che ll’arcangelo gli aveva promesso in visione, e con grandissima devotione le pedate e le vestigie sue seguitava insino a un fiume, sopra el quale era un ponte el quale era molto longo e senza grandissima fadigha non si poteva passare, sotto lo qual ponte, siccome la visione li mostrava, si era uno mulino lo quale continuamente si rotava e si volleva, lo quale significava le cose terrene le quali sono in perpetua fluxione e movimento e senza nessuna stabilità e in tutto labili e transitorie. E, passando oltre, pervenne in uno bellissimo e dilettevole prato, lo quale era pieno di fiori, del quale esciva smisurato odore e gratioso. Poi, escendo di questo prato, parveli di entrare sottoterra e venire in Monte Siepi, nel qual monte trovava dodici appostoli in una casa ritonda, li quali recavano uno libro aperto, e che elli lo leggesse ne la qual parte del libro era questa sentenza: Quoniam non cognovi licteraturam, introibo in potentias Domini, Domine memorabur iustitiae tuae solius. Essendo in questa chasa ritonda cogli occhi in cielo, vidde una immagine speciosa e bellisima nell’aire. Unde dimandò che fusse quella immagine, e gli apostoli risposero e dixero: “Quella immagine si è quelli che fu ed era, e che die venire a ggiudicare el mondo, Idio e Huomo”. Udito che ebbe Galgano queste parole, meravigliandosi tra sé medesimo de la visione, si svegliò e subbitamente narrò a la madre sua le sopra detta visione, e con esmisurato gemito e pianto di letitia pregò la madre sua ch’ella insieme co llui andasse al luogo de la detta visione, andasse cioè a quello Moonte Siepi, e menasse maestri di pietra e di legname, li quali ine facessero una casa ritonda, come quella che lli mostrò l’arcangelo, a onore de la maestà divina e dè dodici appostoli. Allora rispose la madre, e dixe: “Figliuol mio carissimo, el tempo è ora fuore di stagione, però che è di verno, ed è el freddo grandissimo, ed è la fame grande, e el luogo è agresto, e quasi di non potervi andare ora; ma tosto verrà tempo abile, sicché al tuo desiderio e volere ti potrà satisfare”.

E di po’ questo, andando Galgano a un castello che si chiama Civitella, el cavallo andando per la via si trattenne, e stette fermo; e speronando Galgano el cavallo con ammenduni gli speroni, e non volendo el cavallo mutarsi né andare più oltre, tornò adietro ad un castello de la Pieve di Luriano, lo quale v’era presso, e ine si albergò. L’altro dì, tornando al detto luogo e passo per andare al detto castello di Civitella, lo detto cavallo in quello medesimo luogo anco si rattenne, e, speronandolo cogli speroni e non potendolo far mutare, si posò la retine sopra lo collo del cavallo, e pregò Idio devotissimamente in queste parole, e dixe: “Creatore altissimo, principio di tutti è principii, e che facesti lo mondo di quattro elementi, et che lo mondo, per li peccati degli uomini corrotto, per diluvio sì sanasti e purificasti, e che passare facesti lo tuo popolo e seme d’Abram lo Mare Rosso a ppiedi secchi, e che, nel tempo de la plenitudine de la gratia, del seno del tuo Padre nel ventre de la Vergine Maria descendesti vestito de la nostra humanitade, e lo patibolo de la croce, li chiovi, e sputi, e fragellato e humiliato per ricomprarci sostenesti, e lo terzo dì resuscitando da morte a coloro che tti credettero apparisti, e che lo quadragesimo dì in cielo salisti, per cui comandamento e volontà tutte le cose procedono; drizzami ne le tue semite e ne la tua vita e nell’opere dè tuoi comandamenti, acciò che, al tuo servigio devotissimamente stando, lo promesso habito di cavaliere meriti d”acquistare, lo quale ne la visione mi mostrasti; e menami, Signor mio, ne la via de la pace e de la salute, siccome menasti lo tuo servo e profeta nel lago dè leoni, lo quale portasse lo cibo da mangiare a Daniello”.

Finita che fu l’oratione, incontenente senza che altri lo guidasse, e senza che Galgano co li speroni lo pognesse, el cavallo senza endugio si pervenne in Monte Siepi, del quale con grandissima allegrezza si discese da cavallo in quello luogo, dove in visione li dodici appostoli aveva veduti, e, non potendo fare una croce di legname, si prese la spada ch’egli aveva a llato e in luogo di croce su la dura pietra la ficcò, la quale insino al dì d’oggi così è ne la pietra fitta. Poi acconciò il suo mantello a mmodo di veste manacile, e, fatto uno forame nel mezzo a mmodo di schappulare, sel vestì. Di po’ questo, diliberando nell’animo di ritornare a ccasa per distribuire à poveri quello che questo misaro mondo gli aveva dato, la prima volta, e la seconda, e la terza, udì dal cielo questa boce che diceva così: “Galgano, Galgano, stà fermo, perciò che in questo luogo gli tuoi dì finirai. Non si vuole al principio corrare colui che combatte, ma a la fine”.

Unde Galgano, udito ch’ebbe questa boce, si stette fermo e lassò ogni pensiero di volere dispensare lo suo patrimonio. Et essendo in luogo salvatico, che non v’aveva cosa neuna da mangiare, si discendeva a ppiè del monte e ine sostentava lo corpo suo d’erbe selvatiche, che si chiamano crescioni. Et essendo una notte fra due valli a ppiei di questo monte appiattato fra due carpini, udì lo demonio venire contra di lui, lo quale si ingenia di ingannare ogni huomo che vuol servire Dio. Galgano, come costante e fermo, si uscì contra lo demonio per combattere co llui. Allora, vedendo lo demonio la costantia sua, sì percosse in quel luogo una trave di fuoco, et con grande stridore confuso se n’andò.

Unde di lì a ppochi dì si propose nell’animo suo di andare ad visitare la basilica degli appostoli, cioè a rRoma, per la visione ch’egli ebbe di loro: et partendo da Monte Siepi pervenne a rRoma, e infinite basiliche di santi sì visitò. Et facendo a rRoma alcuna dimoranza, si vennero alquanti pieni d’invidia al luogo dove la sua spada era fitta, et ine con marroni e altri ferri sì si engegnavano sconficcarla di terra, e con molta fadiga, come a Dio piacque, non potendola sconficcare, sì la ruppeno; et volendola portare co lloro, e non potendo, sì la lassaro così rotta in terra e andavansene. Et andandosene per tornare alle lor case, per divino giudicio ne furono così puniti: e, partiti che furono, e ll’uno cadde in uno fiumicello d’acqua e annegò, e all’altro vene una saetta da ccielo e uciselo, poi venne uno lupo e aventossi addosso all’altro e preselo per lo braccio; e raccomandandosi al biato Galgano, incontanente el lupo fuggì, e non morì.

Galgano, tornando da rRoma, e trovando la spada rotta, incominciò ad avere grandissimo dolore, e dixe: “Forse perciò permisse Idio che la mi fosse rotta, perch’io lassai el luogo che l’angelo m’aveva mostrato”. Sicché, volendo Idio la sua tristizia consolare, una volta e due e tre sì gli apparbe in visione, e mostrogli che dovesse porre la spada rotta in sul pezzo ch’era rimasto fitto ne la pietra, et che la spada starebbe più ferma che innanzi. Allora Galgano così fece, tolse la spada e congionse l’un pezzo con l’altro. La spada fu incontenente risalda, ed é stata così salda insino al dì d’oggi. Dipo’ questo, Galgano si fece una cella a mmodo di romito, ne la quale el dì e la nocte vacava in digiuni, e orationi, e meditazioni, e contemplationi, sempre macerando così lo suo corpo. Questa cella era di legname fatta, ritonda a mmodo di quella che oggi è fatta di pietra, come l’angelo gli aveva mostrato in visione. Galgano contemplava in questa cella, avendo sempre la mente a le cose celestiali, spogliandosi d’ogni atto e cogitatione terrena. Lo suo cibo era d’erbe selvatiche, d’altro non rechedeva lo suo corpo. Contemplava la fragilità di questo mondo, come gli onori e la gloria mondana sono cose fuggitive e caduche e come è breve lo tenpo che ci aviamo a vivere. Et contemplava la vita etterna com’ella è inestimabile e perpetua senza fine. Et vegghiando una notte, e stando in oratione, subito vidde la cella illuminata di tanto splendore che parbe che per mille forami uno razo di sole e di luce risplendesse come fuoco, et entrasse nella cella dov’elli era. Et di questa luce uscì una boce chiara che dixe: “Galgano mio, tè quello che seminasti”. Unde, al suono di questa boce stupefatto, e ricordandosi che lo dì del Signore cioè la notte come ladro viene, incontenente, levate le mani al cielo e le ginocchia poste in terra, con boce piena di lagrime dixe così: “Tu, Signore, che tucte le cose sai, a ccui niuno secreto è nascosto, lo quale facesti lo ladrone ch’era su la croce crucifixo partecipe di vita etterna, et che tutti gli huomini del ventre de le madri loro innudi li fai nasciare e innudi li ricevi, e che ogni persona fai ritornare ne la sua propria materia, cioè in cennere, come di cennere e di terra li creasti tu, Signor mio, ricevi me escendo de le miserie et de le cattività di questo mondo, e pericoli, et menami nel porto de la tua tranquillità, e pace, sicché cogli eletti tuoi e nel consortio dè giusti io meriti d’essere gloriato ed exaltato”.

Fatta ch’ebbe questa oratione, l’anima sua si partì dal corpo, e meritò di pervenire a la patria celestiale dè santi di vita eterna. Visse el beato Galgano in questa heremitica vita et conversione uno anno meno due dì et fu sepolto con grande honore e reverentia ne la detta sua cella, ove poi si fece una chiesa ritonda come l’angelo gli aveva mostrato in visione, ne la quale continuamente gli miracoli sono multiplicati. A laude e gloria del nostro Signore Gesù Cristo, lo quale regna col suo Padre in secula seculorum. Amen.

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Questa Vita di Galgano é tratta da un codice quattrocentesco conservato nel fondo chigiano della Biblioteca Apostolica Vaticana nel quale sono contenute una serie di vite di santi. È stato pubblicato per la prima volta nel libro di Franco Cardini “San Galgano e la spada nella roccia” edito da Cantagalli di Siena che si può considerare uno dei testi fondamentali per la comprensione della leggenda galganiana.

Secondo le tradizioni quindi , Galgano Guidotti, fondatore di un ordine monastico di tipo francescano – era stato cavaliere di ventura e, , non aveva condotto un vita proprio esemplare.

Dopo la sua morte, avvenuta nel 1181 – che coincide, peraltro, con la nascita di San Francesco – ,(e anche questo è un fatto piuttosto curioso già che il santo di Assisi ebbe numerosi contatti con la figura di Federico II) ,attorno a Montesiepi ed al luogo ove egli aveva infisso in una roccia la sua spada di ex cavaliere convertito al saio, iniziarono a svolgersi eventi ed episodi mai del tutto chiariti, a cominciare dalla costruzione della stessa chiesetta circolare che custodisce, , un frammento di roccia con la spada del santo ancora conficcata in una fessura. Questa chiesetta è, a pianta circolare e già questo è molto strano, infatti questo tipo di pianta ricorda la pianta di templi pagani e nn solo.Infatti molto probabilmente il luogo era già sacro in precedenza e cmq legato a culti e tradizioni celtiche,del resto deve ricordarsi che il più antico nome di Montesiepi era Cerboli, che rimanda al Cervo, animale totemico tipicamente celtico, emblematizzato addirittura in una delle principali divinità, Cernumno. Inoltre in un sito vicinissimo a Montesiepi v’è il paesino di Brenna, il quale, oltre il richiamo a Brenno (re celto-gallico) e a Bran (eroe fondatore celtico),

La frettolosa beatificazione del santo, poi, ha tutta l’aria di un “coperchio” messo su un movimento ed un personaggio che le gerarchie dell’epoca dovevano avvertire essere in odore di eresia.. ..

Anche Dante Alighieri menziona Re Artù nel De Vulgari Eloquentia (Arturis regis ambages pulcerrimae, “le bellissime avventure di re Artù”), e, nell’episodio di Paolo e Francesca dell’Inferno, riprende la sequenza del primo bacio tra Lancillotto e Ginevra, uniti dai buoni uffici di Lady Galehaut (Galeotto).La menzione Dantesca nn ci sembra affatto casuale del resto Dante era affiliato alla setta dei “Seguaci d’Amore” e ,anche se nn in maniera molto precisa conosceva la funzione degli Artù individuando in Virgilio uno di questi sacerdoti e come noi sappiamo,nn aveva sbagliato.

-LA MITICA AVALON

Strettamente legata al miti arturiano è l’isola di Avalon, mitico luogo da dove provennero i Thuatha de Danann e ove, secondo la leggenda fu seppellito il primo Artù.

Il nome Avallon deriva dal cimrico AFAL cioè pomo. La figura del pomo, e quindi del legame agricolo fa parte di tutta una simbologia dell’isola che la lega cosi’ di diritto al culto lunare altrimenti poi detto della dea Madre.

Avalon dunque significa “terra dei pomi”, ma il nome Avalon riporta da vicino a Ablem\Belem che sarebbe l’equivalente celtico di Apollo e quindi ritroviamo anche qui il dualismo Terra-Sole di cui abbiamo già parlato. Un altro nome di Avalon era la “terra degli immortali” O, detta anche Tir na n’-og , “paese della giovinezza”.

Sempre secondo le leggende celtiche simbolo della terra iperborea è anche l’ ALBERO D’ARGENTO CHE RECA IL SOLE ALL’ESTREMITÀ ( e il simbolo è facilmente riconducibile al culto lunare il cui metallo è proprio l’argento) LA FONTANA DELLA GIOVINEZZA e LA COPPA ( ovviamente legata al simbolismo tellurico).

Èda Avalon che provengono i Thuatha de Danann, letteralmente “la stirpe della dea Dana ” , detta anche ANA la quale nn solo è madre ma è anche nutrice invisibile.

Potrebbe essere un caso se la madre della Madonna, spesso scambiata con una vergine nera , si chiama proprio ANNA? Quindi da tradizioni iperboriche il nome anna è simbolo di Madre.

Il legame tra Avalon e le terre iperboree dei miti greci è notevole, infatti secondo i miti greci nelle terre iperboriche avevano soggiornato sia Apollo che Artemide, e quindi anche nelle terre iperboriche ritroviamo il ricordo del culto lunare-solare e del dualismo uomo-donna , terra-sole….

Le terre iperboree erano posizionate per i greci nelle vicinanze del polo nord, come del resto il Giardino delle Esperidi. Molti eroi si recarono in siffatto luogo alla ricerca, guarda un po’, delle mele d’oro, che nn fanno altro che ricordare la “terra dei pomi” cioè ancora avalon. Molti furono gli eroi che tentarono di raggiungere questo mitico luogo, tra loro Eracle riesce ad accedere al giardino poichè immortale , e nn a caso un’altra dizione di avalon è quella di “terra degli immortali”, qui il nostro erode deve lottare contro tritone e per passare indenne attraverso l’oceano usa la COPPA DEL SOLE (altro riferimento ai miti celtici).

Custode del giardino e dell’albero delle mele d’oro è il serpente Ladone, secondo alcune versioni Eracle uccide il serpente. Abbiamo già esaminato la profonda simbologia dell’uccisione del serpente o del drago da parte di Thot, San Michele e numerosi altri santi…essa nn rappresenta altro che la conquista della conoscenza e il saper domare le potenti energie telluriche.

Ma un mito simile lo ritroviamo anche in oriente, con Alessandro Magno , egli raggiunge il famoso regno di Prete Gianni ,ove “crescono gli alberi del sole e della luna”, dizione che ricorda da vicino l’albero d’argento con il sole in sommità di Avalon e nn solo, perchè anche nel regno di Prete Gianni è presente una fonte della giovinezza, , le cui acque ridonavano gioventù e vigore, lo stesso Prete Gianni vi si sarebbe immerso più volte raggiungendo la rispettabile età di cinquecentosessantadue anni.

Cosi’ cercando abbiamo risolto un altro enigma ,un enigma racchiuso tra le mura di Castel del monte.

Infatti ricordiamo il bassorilievo fortemente voluto da Federico II a che rappresenta una scena di caccia il cui protagonista è proprio Alessandro Magno, bene esso rappresenta proprio la “cerca di Avalon” mitico luogo da ove proviene il Graal e la religione primordiale!

©2012 Il Portale del Paranormale. All Rights Reserved.

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Prima di definire i “vampiri” dobbiamo soffermarci su quell’antico retaggio culturale che ancora fa capolino tra le nostre vite la Necrofobia (da necros morte e phovos paura).

Da sempre l’uomo ha avuto timore dei propri trapassati, come recita un antico detto popolare “i morti portano morte”, da qui nasce tutta una serie di riti e tabu’ tra cui lo stesso rito funebre che aveva proprio lo scopo di relegare i morti nell’aldila’ e di ucciderli una seconda volta. La necrofobia non e’ del tutto inspiegabile , nel passato infatti molti erano i casi di morti “misteriose” legate a qualche malattia non conosciuta che poi, dopo il primo caso si diffondeva tra i vivi e cosi’ il collegamento al morto come “revenant” , l’untore , non era del tutto ingiustificato.

In realta’ dovremmo distinguere la necrofobia rituale , cioe’ legata proprio a credenze sull’aldila’ e sul defunto da una necrofobia successiva diciamo altomedievale ,che , comunque appoggiandosi ad antiche credenze era in realta’ legata a malattie o epidemie che poi hanno fatto nascere il mito del vampiro o Nosferatu , il “non morto” come oggi lo conosciamo.

Cosi’ ad esempio nel 1300 un terzo della popolazione europea fu decimata da epidemie di peste bubbonica, malattia proprio riconducibile ai cadaveri. La stessa possibilita’ del vampiro di trasformarsi in animali quali topi o pipistrelli e’ successiva , mai ipotizzata dal razionale uomo primitivo , e proprio legata al fatto che questi animali avevano la caratteristica di diffondere le epidemie e cosi’ , il morso di un topo portava al contagio e alla sua associazione con la creatura misteriosa. Le malattie infettive e le strane morti diventano cosi’ attributi del nuovo “vampiro” , tubercolosi con perdite di sangue dalla bocca , rabbia , fotofobia , morti apparenti, disturbi mentali, bronchiti e polmoniti diventano le nuove caratteristiche dei non morti.

Interessante e’ esaminare una malattia molto rara , la protoporphyria crythropoietica , che colpisce i globuli rossi rendendo i soggetti affetti impossibilitati ad esposizioni solari, malattia non del tutto rara durante il medioevo soprattutto in area slava, a causa di dai matrimoni consanguinei tra i nobili locali e forse per questo motivo, proprio perche’ piu’ recentemente “colpiti” da questi strani eventi, questi paesi han conservato una memoria vampiresca piu’ forte che in altri luoghi, lo stesso termine “vampiro” e’ relativamente recente e di origine slava, legato alla radice “pi” cioe’ stregone e al verbo “wempti” che significa bere.

La paura della luce diventera’ caratteristica predominante del “vampiro letterario” chiamato poi Dracula (da Dracul e cioe’ stregone in Rumeno) personaggio ispirato allo storico Vlad Tapes , principe della Valacchia forse associato al “vampiro” a causa dei suoi severissimi metodi di governo. In realta’ Vlad fu un grande paladino della Cristianita’ contro l’incombente pericolo turco che riusci’ a sconfiggere anche disponendo di un esercito notevolmente inferiore , utilizzando una vera e propria arma psicologica . Quando i turchi arrivarono alla capitale del regno , Targoviste , trovarono circa 8.000 pali ove erano stati infissi altrettanti prigionieri turchi. L’impatto fu cosi’ inaspettato e tremendo che i turchi decisero subito di ritirarsi.

Nel passato uno dei motivi per i quali si diventava vampiri era la violazione di un tabu’ , infatti violando alcuni precetti della religione locale il credente entra in una vorticosa spirale di causa-effetto che per lui diventa dannosa se non addirittura mortale.

J.Frazer , nel suo famosissimo libro , “il ramo d’oro” , descrive una serie infinita’ di tabu’ , per esempio tra le tribu’ africane si crede che se durante la caccia una moglie sia infedele con il suo marito , egli sara’ morso da un serpente e morira’, nasce cosi’ l’idea del “non morto” , l’uomo che torna dopo la morte per vendicare il tabu’ violato e cosi’ le donne morte durante il parto , i bambini defunti ancora in fasce o ancora mariti traditi vogliono portare i loro parenti con loro , nell’aldila’. Il rito funebre nasce proprio per questo , esso e’ visto all’inizio con lo scopo di rompere drasticamente il legame tra il defunto e le vita sulla terra. Abbiamo detto che da sempre l’uomo ha avuto paura dei propri morti come ci testimonierebbero antiche tradizioni , proprio per questo il primitivo elabora tutta una serie di rituali che servirebbero ad impedire un ritorno in “vita” dell’ estinto.

Una della tante credenze e’ quella legata alla nutrizione del morto , infatti si credeva che anche nell’aldila’ il defunto dovesse nutrirsi e , se non avesse trovato agevolmente cibo sarebbe ritornato sulla terra alla ricerca dello stesso.

Proprio per questo motivo spesso le tombe venivano provviste di cibi reali o simbolici come raffigurazioni o semplice vasellame o ancora grano e cereali. Nell’ antica Grecia troviamo molte tradizioni che riferiscono di banchetti tenuti sulla tomba del morto in modo da “alimentare” e “nutrire” il cadavere ,

pratiche di cui troviamo ancora traccia nel 1700 nel “de masticatione mortuorum in tumulis” di M.Raufft o in altre strane tradizioni ancora frequenti, per esempio durante feste o banchetti , se era defunta da poco una persona si usava occupare tutti i posti a sedere in modo che il morto non potesse trovare posto per la sua presenza.

Altre usanze collegate a questa idea han portato a quella tradizione ancora in uso oggi , di offrire un pranzo o la cena ai convenuti al funerale del defunto, o quelle che ritroviamo in molti paesi del sud Italia e in particolare di Lucania ,Puglia o Calabria ove si usa porre sul davanzale delle case , nel giorno dei Morti , vivande proprio per nutrire il morto.

Un’altra strana credenza legata sempre all’alimentazione del defunto e’ quella che essi si cibassero di carne umana e da questa al sangue il passo diventa breve.

L’idea era che e’ nella carne umana che risiede la vita e cosi’ il morto , per poter diventare un revenants , doveva cibarsi di essa!

“non ti nutrirai del sangue perche’ il sangue e vita:e tu non devi mangiare la vita insieme alla carne”

Deuteronomio XII-23

“soltanto non mangerete la carne con la sua vita,cioe’ il suo sangue.Del sangue vostro, anzi, ossia della vostra vita,io domandero’ conto”

Genesi IX-4

Altra interessante usanza per impedire ad un morto di resuscitare era quella di deporlo a faccia in giu’ nella tomba con un gran masso su di esso. In questo senso sono state fatte interessantissime ricerche dalla Dott. Anastasia Tsaliki1 che si occupa proprio di sepolture “fuori dal comune”, come quelle ritrovate a Cipro e datate circa 7000-2500 a.C. Qui i cadaveri sono stati ritrovato in piccole tombe deposti in posizione contratta con grandi lastroni di pietra sopra di essi o ancora alcune volte decapitati, in modo da impedire in ogni modo il ritorno alla vita.

Sepolture simili le abbiamo ritrovate anche in Italia , a Trani , in localita’ “Capo Colonna” databili IX-VIII sec. a.C. e ora allo studio del Prof. Sublimi2. Infatti nella prima sepoltura era deposto un individuo in posizione inginocchiata schiacciato da un lastrone posto alle sue spalle , nella seconda tomba , molto piu’ grande , son stati trovati tre defunti anch’essi con piu’ massi deposti sopra.

Da questo tipo di tradizioni potremmo quasi avanzare una ipotesi curiosa , forse le lapidi che oggi si usa porre al di sopra delle tombe potrebbero essere un antico retaggio culturale proveniente proprio da queste usanze , da antichi timori dell’uomo mai veramente sopiti.

Numerose comunque erano le tecniche usate per evitare la venuta dei revenants , molto spesso i cadaveri venivano deposti con mani e piedi legati , i cui segni poi sono facilmente interpretabili da analisi in laboratorio sulle loro ossa, altra interessante tecnica era quella di “inchiodare” il morto , e cosi’ a Chalkidiki ,in Grecia , e’ stato trovato un cadavere con un cuneo bronzeo in fronte o ancora da scavi effettuati nel castello di Lamia, e’ stato rinvenuto un scheletro inchiodato da tre cunei di ferro. Il ritrovamento farebbe cosi’ sorgere delle strane interrogazioni sull’ etimologia del paese, infatti i “Lamia” (poi tra i romani chiamate Empuse) erano antichi vampiri, per lo piu’ raffigurati come donne e immaginate metà umani e una metà animali.

Altro interessante rituale era poi la frattura delle dita delle mani o l’estrazione di un dente effettuata sul corpo del cadavere. Questo tipo di riti venivano spesso utilizzati nelle iniziazioni, ove bisognava realizzare una finta morte in modo che poi l’iniziando potesse risorgere a nuova vita , illuminato. Ebbene, queste tecniche per realizzare una morte simbolica venivano utilizzate anche per generare una ulteriore morte nel defunto , anche a Trani sono stati ritrovati i cadaveri senza l’incisivo, il che appunto farebbe pensare proprio a un rituale come quello precedentemente descritto, una credenza non ancora del tutto dimenticata dato che , nel folklore popolare sognare la caduta di un dente significa perdita di una persona viva e dunque un presagio di morte , una morte simbolica che affonda le sue radici in antichi timori che accompagnano l’uomo fin dai primordi.

1 Bioarchaeologist, Dept. of Archaeology, Science Site, South Road, University of Durham, Durham DH1 3LE – UK.

2 prof. Vito Scattarella dott. Sandro Sublimi Saponetti

Laboratorio di Antropologia del Dipartimento di Zoologia dell’Università di Bari.

BIBLIOGRAFIA
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· “Il Ramo D’Oro” di J.Frazer

· “La Gazzetta del Mezzogiono” 3-Marzo-2002

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Quando si parla di Venezia vengono subito in mente le immagini delle bellissime gondole che vagano per i canali e la dolce atmosfera romantica che la avvolge, ma tra i campi e i calli gremiti di turisti si nascondono antiche leggende, misteri insoluti, ombre di antichi personaggi che rendono la città fortemente inquietante in questa sua gotica disinvoltura. Sarà seguendo così le tracce di questi enigmi che si perdono nella notte dei tempi che riusciremo ad entrare in contatto con il genius urbis che come novello Virgilio ci porterà tra le pieghe del tempo al cospetto di tradizioni mai dimenticate come il Graal e Cagliostro, Casanova e l’Inquisizione che ci faranno cambiare idea sul comune soprannome di “Serenissima”.

IL GRAAL E I MISTERI DI SAN MARCO

La città di Venezia è ricca di leggende su antiche reliquie cristiane dato anche gli stretti rapporti economici con il mondo orientale e così ovviamente non potevano mancare storie sui Templari e il mistico Graal, la coppa nella quale, secondo la leggenda, Giuseppe d’Arimatea raccolse il sangue di Cristo.

La via che porta questa favolosa reliquia in città è quella che conduce a Costantinopoli, l’odierna Istambul, città conquistata dai Crociati e strettamente legata al capoluogo veneto. In particolare proprio durante la Quarta Crociata cavalieri e mercanti portarono in città cultura e tradizioni mediorientali oltre ai moltissimi tesori provenienti dalla città turca come i quattro cavalli in rame presenti sulla Basilica di San Marco e che tradizione vuole avessero al posto degli occhi degli splendidi rubini. Si sa ancora che da Costantinopoli sarebbe provenuta la Corona di Spine di Gesù che Luigi IX di Francia riuscì a sottrarre alla città per portarla in Francia, presso la Sainte Chapelle, dunque non sarebbe impensabile che, nel caso fosse davvero esistito, il Graal nel suo mistico cammino fosse davvero giunto nella città.

Sempre tra le colonne del Palazzo Ducale, poi, era offerta l’ultima speranza di salvezza, e infatti, sul lato della costruzione che si offre al mare era presente una colonna che ancora oggi appare con il basamento consumato. Ai condannati era offerta una ultima grazia: se fossero riusciti a girar intorno alla stessa senza cadere mai dallo strettissimo basamento sulla quale poggia, operazione davvero impossibile.

I PALAZZI STREGATI E LE CORRENTI TELLURICHE

Interessanti poi sono le tradizioni legate ai palazzi stregati come Ca’ Dario e Ca’ Mocenigo Vecchia.

La fama del primo sinistramente conosciuta da tutta la città, esso fu costruito dal mercante Giovanni Dario e dedicato al genio della città come testimonia l’iscrizione “Genio urbis Joannes Dario”, scritta che, secondo alcuni studiosi, nasconderebbe, anagrammata, enigmatici quanto orribili segreti: “SUB RUINA INSIDIOSA GENERO” e cioè colui che abiterà sotto questa casa andrà in rovina. Per alcuni la costruzione sorgerebbe su un nodo di energie negative che si trasferirebbero all’intera dimora, quella che Fulcanelli definirebbe una vera e propria dimora filosofale. In realtà l’intera città sorgerebbe su una rete di correnti telluriche, positive e negative, che caratterizzerebbero così la sua urbanizzazione, lo stesso Canal Grande sarebbe la rappresentazione del temibile serpente, simbolo delle enigmatiche forze che in alcuni punti diventerebbero fortemente palesi. Del resto nel passato era normale che ci fossero luoghi benefici e malefici, in oriente ove si pratica il feng shui, cioè una disciplina che permette di costruire una casa recependo le onde benefiche del “grande drago” che dorme nel sottosuolo. Sarà proprio il drago a caratterizzare la città, infatti esaminiamo una qualunque cartina di Venezia vediamo il Canal Grande snodarsi come un serpente o un dragone, tagliando esattamente in due parti la città. Abbiamo così la testa, “caput draconis”, ed una coda “cauda draconis”.

Alla fine di quest’ultima troviamo l’isola di san Giorgio, con l’omonima chiesa, scelta non casuale se pensiamo che nella tradizione cristiana san Giorgio è il santo che uccide il drago, e quindi che esorcizza il serpente veneziano, mentre dalla parte opposta vi è la Basilica di San Marco, quasi un modo per esorcizzare queste energie.

E’ proprio posizionato nella “cauda” che troviamo Ca’ Dario, il misterioso palazzo la cui maledizione colpisce tutti i proprietari che sono morti suicidi o comunque di morte violenta, tra i quali ultimamente Raul Gardini e il tenore Mario del Monaco.

Per quanto riguarda invece la seconda costruzione, è silente testimone della visita del filosofo Giordano Bruno in città, ospite proprio della famiglia di Mongenigo che, dopo aver cercato di carpire le sue conoscenze alchemiche, lo denunciarono come stregone alle autorità veneziane costringendolo a riparare a Roma ove poi sarà giustiziato. Tradizione vuole che ancora in quell’edificio si manifesti il fantasma dell’eretico in cerca di giustizia.

ALCHIMIA VENEZIANA

Moltissimi sono stati i maghi, stregoni e alchimisti presenti nella laguna, tra i quali spiccano, oltre al già citato Giordano Bruno, Casanova e Cagliostro. Dati gli stretti rapporti con il Medioriente, Venezia è stata da sempre crogiuolo di culture, il toponimo del quartiere “Giudecca” sembrerebbe proprio segnalarci la presenza dei suoi primi abitanti, i giudei, da sempre maestri di alchimia e studiosi di Cabala. Moltissime sono così le leggende presenti nell’antico e nuovo ghetto che riguardano gli rabbini e i loro studi di alchimia.

Nella città, poi, sono presenti le conoscenze alchemiche degli arabi le cui tracce ritroviamo nel quadrante della torre dell’orologio ove, tra simboli astronomici e astrologici sono presenti raffigurazioni di mori. Più sconcertanti ed evidenti sono però le simbologie arabe presenti nelle vicinanze della porta della carta vicino la Basilica di San Marco. Qui sono rappresentati in un angolo i così detti “quattro mori”, i tetrarchi Diocleziano, Galerio, Massimiliano e Costanzo.

In realtà la tradizione lega queste figure all’alchimia come testimoniato da un fregio alla base dello stesso raffigurante due putti e due draghi intrecciati che portano un cartiglio con la scritta in veneziano arcaico “uomo faccia e dica pure ciò che gli passa per la testa e veda ciò che po’ capitargli”.

Tra i personaggi più enigmatici, però, sicuramente spicca Casanova, mago e scrittore nato nella città il 2 Aprile 1725 e sepolto nella chiesa di San Barnaba anche se della sua tomba sono state perse le tracce. La sua storia “misteriosa” parte all’età di otto anni quando, per guarirlo da un male che gli costringeva a tenere sempre la bocca aperta, la zia lo portò da una strega guaritrice. Sarà da allora che lo scrittore iniziò ad interessarsi alle arti magiche che gli procurarono problemi con l’Inquisizione e che lo portarono ad esser imprigionato nei famosi “piombi” veneziani dai quale riuscì in una clamorosa fuga. Sicuramente egli ebbe contatti con la massoneria e con Amadeus Mozart per la realizzazione del suo “Don Giovanni” ispirato anche alla vita del veneziano e con il famoso Giuseppe Balsamo, noto come Conte di Cagliostro proveniente da Aix de Provence. Secondo la tradizione i due si incontrarono nella città nel 1769 per scambiarsi formule e magici rituali e le formule per l’elisir di eterna giovinezza.

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Ho un appuntamento con il Vicario Patriarcale Siriano, che abita nel Convento di fianco alla Chiesa, alle 10 del mattino per una intervista e sono in netto anticipo: ne approfitto per visitare la piccola Cattedrale e subito ne rimango affascinato per quattro ragioni.

La prima è, quasi ovviamente, la spoglia camera sotterranea che, secondo la Tradizione, era la casa della madre dell’Evangelista Marco, in cui suo figlio, su ordine del Maestro che voleva rifuggire dal clamore destato dal suo arrivo “messianico” nella Città Santa, avrebbe fatto preparare la cena del “Pesach” poi passata alla storia come “Ultima Cena”: è l’idea stessa, per quanto dibattuta, dal momento che altre Denominazioni posizionano l’evento in luoghi diversi (nulla di strano in una Gerusalemme in cui vi sono almeno tre luoghi “possibili” per l’Ascensione), che quella stanzetta dalle pareti di pietra grezza abbia ospitato uno degli eventi culturalmente e simbolicamente più importanti della storia umana, che abbia visto compiere per la prima volta gesti poi ripetuti ogni giorno in milioni di Chiese per duemila anni a renderla affascinante.

La seconda è una scritta, non più grande di 70×50 centimetri, incisa nel muro: una scritta in aramaico che dà senso all’esistenza stessa della Chiesa, dal momento che, per voce comune quasi bi-millenaria , sarebbe stata tracciata da San Marco a certificazione che in quel luogo, in cui aveva trascorso la sua giovinezza, dopo la Resurrezione di Gesù i Dodici avrebbero ricevuto lo Spirito Santo.

La terza ragione è un quadro, venerato in tutto il Medio Oriente perché dipinto dalla mano del primo e unico ritrattista dal vero dell’Uomo venerato da oltre due miliardi di persone nel mondo come la sola Incarnazione del Dio vivente: quella tavola ad opera di San Luca, medico e pittore, che avrebbe voluto ritrarre Gesù bambino in braccio a sua madre, ma che, avendo conosciuto il Cristo quando Questi era già adulto, decise di riportare le fattezze del giovane uomo barbuto che aveva visto al posto del volto del neonato Salvatore.

La quarta ragione di fascinazione di questa Chiesa, che assomiglia più ad una Cappella di montagna che ad una Basilica Patriarcale, dando l’impressione di essere ancora più piccola di quanto sia realmente a causa della grande cortina rossa che, secondo l’uso siriaco, divide l’Altare del Santissimo dai Fedeli, è molto meno “storica” delle precedenti, è una donna, la guardiana della Chiesa, l’unica Suora del Convento in cui vive con i quattro Monaci che, insieme a lei, formano tutta la struttura ecclesiastica siro-ortodossa di Gerusalemme: Suor Justina.

Poco più di un metro e sessanta, piuttosto sovrappeso, tra i cinquanta e i sessant’anni, Suor Justina veste semplicemente con un larga maglietta grigia e un foulard dello stesso colore in testa, unico simbolo, per quanto poco evidente, del suo stato monacale.

Quando la incontro sta facendo quello che fa ogni giorno, più volte al giorno, con chiunque abbia la fortuna di passare per questo luogo in cui il senso del Sacro è così denso da essere quasi palpabile, come se fosse una patina che avvolge ogni cosa: sta parlando della  storia della “sua” Chiesa.

E’ lei che mi accompagna dall’Arcivescovo e, mentre attendo di essere ricevuto, mi parla un po’ di sé e della sua vocazione.

Scopro, così, che Suor Justina appartiene alla Comunità Siriaca di Niniwe, l’antica capitale assira, ormai piccola cittadina nei pressi della più grande e ormai tristemente più nota Mossul, in Iraq, e ha preso i voti da una decina d’anni appena: prima, mi dice, era un’insegnante di matematica pura all’ultimo anno del liceo e lo è stata per vent’anni.

Forse è questo strano contrasto tra una vita spesa in nome dell’insegnamento della scienza esatta per eccellenza e una scelta che si riverbera nel misticismo che traspare in ogni sua affermazione, o forse, più semplicemente, è il piacere di ascoltare per intero il suo racconto di come Gesù abbia chiesto a Marco di trovargli un posto tranquillo per cenare con gli Apostoli che mi fa tornare, una volta terminata l’intervista, alla Chiesa, dove so che Madre Justina sta continuando la sua opera di guardiana della “moralità nel vestiario” delle turiste di passaggio e di “cicerone”.

L’ascolto volentieri, mentre parla, quasi in uno stato di rapimento estatico, della “saggezza di nostro Signore” e, ad un tratto, una sua frase mi colpisce: “io stessa, in nove anni che servo in questa Chiesa sono stata testimone di alcuni grandi miracoli compiuti da Dio per chi lo prega con amore …”.

Sarà il fascino ambiguo di quella frase sospesa o quel prurito strano, viscerale, quella strana sensazione di curiosità mista a scetticismo che prende chi, come me, da anni vive studiando le questioni religiose quando sente pronunciare la parola “miracolo”, ma non resisto: aspetto che anche l’ultimo dei turisti esca, colmo di stupore e ammirazione per quel luogo così pieno di storia sacra, e le chiedo di raccontarmi di quei “miracoli”.

Madre Justina sorride, si siede su un gradino scusandosi per il fatto che i dolori alle ginocchia non le permettono di stare molto in piedi (e non posso fare a meno di pensare alle ore che deve aver passato inginocchiata a pregare in quella Chiesa umida anche in piena estate) ed è come se un fiume in piena rompesse gli argini: racconta, racconta con una capacità affabulatoria, sorprendente, come solo i Mediorientali, forse per tradizione atavica, sanno avere; racconta senza quasi prendere fiato, con gli occhi chiusi come se rivivesse ogni attimo, come se rivedesse un film degli eventi di cui parla, punteggiando la narrazione con esclamazioni di gioia e di lode a Cristo che suonerebbero persino ridicole sulle labbra di chiunque, ma non sulle sue.

Quando esco dalla Chiesa, circa due ore dopo, sono senza parole, perso in un mondo che sembra più vicino a quello delle cronache medievali che alla realtà di una Città Santa dove i militari israeliani pattugliano ogni angolo, i ragazzini urlano nelle stradine e migliaia di pellegrini affollano i suk per comprare croci di ulivo di ogni Confessione cristiana da appoggiare sulla “Lapide della Vestizione” nel Santo Sepolcro.

Mi inerpico per le salite di Gerusalemme Vecchia e ripenso a Suor Justina e ai quattro miracoli di cui mi ha parlato, tre dei quali avvenuti a San Marco.

Il primo ha avuto lei come diretta protagonista. Tecnicamente si tratta di un fenomeno noto (in realtà, dal punto di vista scientifico, erroneamente) come “glossolalia”, cioè della capacità di parlare e comprendere lingue mai conosciute prima, ma preferisco il termine usato da Suor Justina: “la mia Pentecoste”. Brevemente: qualche mese prima un Ebreo russo capita nella Chiesa e la Madre “guardiana”, come sempre, gli fornisce la sua spiegazione storica, rispondendo anche a qualche domanda del turista curioso. Fin qui, nulla di strano, ma, qualche giorno dopo, il Russo torna per una seconda visita e comincia a parlare a Justina prima in ebraico, poi, non ottenendo risposta, in russo. La suora, però, parlando arabo, aramaico e inglese, non ha nessuna possibilità di comprendere cosa l’uomo stia dicendo e si accorge che quest’ultimo si stava inquietando, credendo che lei lo prenda in giro: in fondo, pochi giorni prima, hanno conversato più di un’ora capendosi perfettamente! Fortunatamente, un fedele siriaco, guida turistica dei numerosi gruppi di Russi in città, passa per caso (o, secondo Suor Justina, per illuminazione dello Spirito Santo) dalla Chiesa e, con il suo aiuto, non solo l’“equivoco” viene chiarito, ma si poò procedere anche alla stesura di una dichiarazione scritta di quanto accaduto, ora conservata nella cassaforte del Patriarcato.

Già questa prima rivelazione miracolosa appare a dir poco sensazionale, ma, in realtà, decontestualizzandola, può essere fatta rientrare in una serie di manifestazioni consimili, relativamente frequenti, ad esempio, nelle Comunità Pentecostali e, di norma, spiegabili anche dal punto di vista psicologico: se partiamo dal presupposto che, in particolari momenti di forte eccitazione mistica (e, indubbiamente, la visita di San Marco può provocare tale stato), comprovatamente le nostre capacità mentali subiscono un notevole potenziamento e che, in buona sostanza, arabo ed ebraico sono due lingue di matrice comune, in cui molti termini sono reciprocamente comprensibili per i parlanti di una delle due (insomma, qualcosa di simile, ad esempio, a quanto accade tra spagnolo e portoghese, svedese e norvegese o slovacco e polacco), si potrebbe persino tentare di razionalizzare la vicenda e di spiegarla in termini scientifici.

La stessa cosa può valere per il secondo “miracolo” di San Marco, quello di un giovane uomo della Comunità siriana, ricco e agnostico, che un giorno, qualche anno fa, decide, per scommessa con alcuni amici, di andare a Messa e ricevere la Comunione per incontrare una fedele che vuole sedurre: messosi in fila, però, dopo qualche passo, il giovane rimane come paralizzato, sentendo come una mano posata sul suo petto che lo blocca e, pochi secondi dopo, sviene. Ripresosi, sotto shock, si chiude nella sua stanza e, addormentatosi, sogna Gesù che gli impone di leggere il Vangelo prima di prendere la Comunione, ma, nonostante questo, il giorno dopo riprova a mettersi in fila, ma rivive la stessa esperienza del giorno precedente: solo dopo aver letto per intero il Vangelo, averlo meditato ed essersi convertito sanando molti torti precedentemente compiuti, il giovane finalmente riesce ad accostarsi alla Comunione che ha su di lui un effetto così profondo da indurlo a farsi prete. Secondo Madre Justina, molte lettere in possesso del Patriarca proverebbero questo iter ma, naturalmente, qualunque scettico potrebbe tranquillamente parlare di disturbi psicologici, autosuggestione inconscia e cose di questo genere.

Già meno spiegabile è il caso del terzo “miracolo” (riportato anche dalla stampa locale nel 2007), accaduto ad una fedele siriana della Congregazione di Gerusalemme, emigrata, come molti Cristiani della Terra Santa, negli Stati Uniti e sposatasi con un Americano. Il suo primo figlio, appena nato, soffre di una rarissima forma di insufficienza polmonare, non riesce a dormire e, secondo i medici, ha pochi mesi di vita. Disperata, la ragazza telefona a Madre Justina, con cui ha stretto amicizia prima di emigrare, per darle la triste notizia e per chiederle di pregare per suo figlio. Due notti dopo, mentre, durante una tempesta, la giovane madre è in preghiera, sul muro della sua camera in California vede apparire l’immagine della Vergine della Chiesa di San Marco (quella di San Luca con il Bambino barbuto di cui si diceva prima), che rimane impressa per qualche ora (pare esistano anche delle fotografie scattate dal marito della donna a provarlo) per poi sparire completamente: da quella notte e per tutta la settimana seguente il bambino riesce finalmente a dormire e, visitato qualche tempo dopo dai medici, si scopre che l’insufficienza polmonare è notevolmente migliorata e, anzi, sta regredendo fino a far prevedere una completa guarigione. Naturalmente, anche in questo caso, è possibile dare numerose interpretazioni possibili agli avvenimenti, senza scomodare per forza l’ambito sacrale: allucinazioni collettive in stati di ipertensione, interpretazione di macchie di qualunque genere, magari dovute alla pioggia, secondo schemi mentali subconsci, “normali” episodi di guarigione spontanea in fasi di sviluppo neonatali, di cui esiste un’ampia letteratura medica. Certo, però, la concatenazione temporale degli eventi e la presenza simultanea di più elementi di natura particolare sembrerebbero contraddire la possibilità di riferirsi a pure casualità …

Infine, il quarto “miracolo” di cui Madre Justina mi parla non riguarda strettamente la “Basilica Patriarcale”, ma la vita stessa della Suora. Il racconto nasce da una domanda che, da qualche tempo, mi sto ponendo, e cioè se, così come difficilmente un astronomo potrà godersi un tramonto senza pensare che dietro ad esso esistono questioni di orbite ed ellissi, chi si occupa di indagine storica sulle Religioni potrà mai sentire veramente il calore della Fede: penso che lei, suora ma anche ex insegnante di matematica, sia la persona migliore a cui porre il quesito e la interrogo: “Come riesce ad avere una Fede così forte nonostante sia stata a lungo una scienziata?”

Suor Justina sembra stupita della domanda, si blocca per un istante e poi mi spiega che la Fede è qualcosa che va ben oltre la scienza e che lei questo lo ha vissuto personalmente. La sua famiglia, mi spiega, era umile, con un padre muratore, una madre casalinga, due figlie femmine e un grande desiderio dei suoi genitori di avere un erede maschio. Era anche una famiglia molto religiosa e, dopo molte preghiere, finalmente nasce un maschio, che, però, appare da subito in più che precarie condizioni di salute: i medici gli diagnosticano un cancro al cervello in una zona in cui non è asportabile e, conseguentemente, gli danno pochissime settimane di vita. I genitori, disperati, consultano ogni specialista della zona, ma la risposta è sempre la stessa: nessuna speranza. Un giorno, di ritorno proprio dall’ultimo consulto, la madre di Justina si ferma ad un Santuario locale molto noto per una statua miracolosa della Vergine e per quattro ore prega in ginocchio la Madonna di salvare suo figlio. Poi, distrutta dal dolore, va a casa e si mette a dormire. A questo punto, sempre secondo il racconto di Suor Justina, le appare in sogno la Madonna che le ordina di mettere tre cucchiai di zucchero in un bicchiere d’acqua e di dare quell’acqua a suo figlio la mattina dopo. La madre esegue il comando e, con sua enorme sorpresa, mentre sta compiendo l’operazione, viene a sapere che anche il marito e le due figlie hanno avuto lo stesso sogno. In poche parole, nel giro di una settimana, come i medici, increduli, constatano dalle lastre, il tumore sparisce e oggi il neonato è un medico laureato negli Stati Uniti e un Prete Sposato Siriano-Ortodosso.

Insomma, c’è da rimanere senza parole, forse ancor più che per gli eventi raccontati, per la naturalezza con cui Madre Justina ne parla, come se l’intervento del Divino nella vita umana fosse qualcosa di ovvio, di naturale, come se, in fondo, la distanza tra l’uomo e Dio fosse una sorta di velo che la Fede può scostare facilmente.

A distanza di qualche tempo mi è ancora difficile non provare stupore ripensando alle parole di quella Suora irachena che passa la vita tenendo in ordine una Chiesa e lodando Cristo mentre narra la storia di San Marco, ma oggi, mentre la “spinta emotiva” si è un po’ affievolita, a tratti riemerge lo spirito critico che chiunque faccia il mio mestiere deve avere e non so se credere che davvero le vicende siano andate come la Suora mi ha raccontato. Forse sì, certo, ma forse alcuni tratti sono stati caricati, forse, in fondo, quegli avvenimenti sono stati “gonfiati” in modo da trasformarsi in parabole, forse c’è stato un forte mescolamento di realtà effettuale e onirismo, forse, anzi, per certi versi persino probabilmente, non è possibile parlare di veri e propri “miracoli”.

C’è, però, una cosa su cui mi capita spesso di riflettere: la Fede di Madre Justina, una Fede così totale da apparire fuori dal tempo, in qualche modo così acritica da divenire totalizzante, un abbandono totale a Dio, un amore così incredibile per Lui da sfiorare un “misticismo quotidiano”.

Ecco, forse è questo il vero, grande miracolo di cui questo incontro mi ha parlato: non glossolalie, eventi di “shekinà” (intervento del Divino nel mondo fisico) o guarigioni miracolose, ma la possibilità che questo abbandono, che questa Fede siano possibili e siano possibili oggi, in una donna di una terra martoriata dalla guerra che vive in un’altra terra martoriata dall’odio etnico, in una persona colta, istruita, per nulla superstiziosa, che ha passato metà della sua esistenza a misurare la realtà con numeri e calcoli e la cui convinzione, la cui certezza assoluta nella “tangibilità” del Sacro non solo “fa miracoli”, ma è essa stessa miracolosa.

Dopo aver terminato il racconto sul suo “miracolo famigliare” Suor Justina, prima di andare ad accogliere un nuovo gruppo di turisti e ricominciare a narrare per l’ennesima volta la sua storia di San Marco, mi ha detto un’ultima cosa sul rapporto tra scienza e Fede, una cosa che, mi sembra, è quasi una epitome della sua stessa esistenza: “Oggi pensiamo che il massimo della tecnologia sia un computer, ma se ci pensi, alla base anche del più avanzato dei computer ci sono silicio ed elettricità, della sabbia e una forza che esiste da sempre, entrambe create da Dio: tutto era già nella Sua mente, ma ci ama così tanto che ci ha lasciato liberi di scoprire da soli come combinare le sue creazioni …”

Guardo il computer su cui sto scrivendo e mi sento bene perché scopro di volere intensamente, acriticamente, e, per una volta, non mi interessa se secondo alcuni stolidamente pensare che  Suor Justina abbia ragione …

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La domanda posta nel titolo sopracitato ha trovato una risposta presuntuosa e unilaterale dal Time (23 Settembre) e una più obiettiva da Science (30 Agosto). Mentre il Time insinua che tutti i cerchi nel grano sono dei falsi allarmi, l’articolo Science afferma che i cerchi “veramente strani” sono dei falsi allarmi e che i cerchi più semplici possono avere delle spiegazioni meteorologiche accettabili. Purtroppo, il tono ironico usato nell’articolo di Time ridimensionerà il nascente interesse scientifico dei cerchi nel grano riportato in Science. I veri sconfitti, come vedremo di seguito, sono gli esperti di cerchi nel grano che affermano di essere sempre in grado di individuare dei falsi allarmi.

Estratto dell’articolo del Time. Due falsificatori di cerchi nel grano hanno confessato. D. Chorley e D. Bower hanno ammesso di aver creato dai 25 ai 30 falsi cerchi nel grano per anni, dal 1978, inclusi alcuni dei più bizzarri. Tutto quello di cui hanno avuto bisogno sono state un asse di legno lunga 4 piedi, un gomitolo di corta e un berretto da baseball con un cavo montato sopra per poter essere visto. E’ stato tutto fin troppo facile! E, ci assicurano, altri falsificatori erano attivi anche nei campi di notte. Questa è una prova davvero dannosa per gli appassionati di cerchi nel grano. Time ha concluso che le ammissioni di Chorley e Bower hanno “messo fine ad uno dei più popolari misteri della Gran Bretagna – e del mondo – a cui abbiamo assistito negli ultimi anni.” (Constable, Anne; “It Happens in the Best of Circles,” Time, 138:59, September 23, 1991.)

Estratto dell’articolo su Science. Il pezzo su Science è stato scritto prima di quello sul Time, ma presenta molti punti a supporto dell’esistenza di un fenomeno naturale genuino aldilà delle ovvie falsificazioni e bufale.

T. Meaden, uno scienziato inglese, ha investigato personalmente più di 1000 cerchi nel grano. Lui sottolinea che, prima di tutto il rumore dato dai media, tutti i cerchi nel grano erano molto semplici in termini di design — inclusi cerchi semplici, cerchi incasellati e cerchi con piccoli cerchi intorno. Nel 1991, Meaden ha organizzato l’Operation Blue Hill (Operazione Collina Blu), durante il quale 40 ricercatori esaminavano i campi di grano inglesi. Degno di nota, in quell’occasione, il caso di un cerchio formato in un campo di grano che era tenuto sotto controllo attraverso degli allarmi automatici che suonò all’impazzata (senza presenza umana), rendendo la possibilità di falsificazione molto improbabile.

Fino ad oggi, oltre 1800 cerchi nel grano sono stati registrati in tutto il mondo, inclusi i campi di riso giapponesi. Qualcuno dubita che i falsificatori possano essere così onnipresenti.

Inoltre, Y. Ohtsuki, uno scienziato giapponese, è stao capace di riprodurre alcuni degli schemi caratteristici dei cerchi nel grano con l’utilizzo di sfere incandescenti in una lastra ricoperta di polvere d’alluminio. Anche i doppi cerchi possono essere creati intorno a dei cerchi centrali con questa tecnica. Così, anche i cerchi nel grano più semplici possono avere una spiegazione razionale.

La sostanza dell’articolo su Science è che il fenomeno dei cerchi nel grano offre molti spunti alla scienza. Ma lo farà dopo la bordata del Time? C. Church, professore d’aeronautica alla Miami University nellOhio, dice, “Ognuno dovrebbe dimostrare una mentalità aperta, ma io non vorrei farmi una reputazione tra i miei colleghi scienziati come uno che lavora su argomenti così strani e fuori dal comune come questi.” (Anderson, Alun; “Britain’s Crop Circles: Reaping by Whirlwind?” Science, 253:961, 1991.)

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Apotheosis – La chiave dei desideri

Un viaggio nel passato, un’avventura di tre ragazzi venuti in possesso di un manufatto di Atlantide anacronistico.

Un romanzo con un background fantascientifico, un pretesto per parlare della natura umana e delle sue origini.

Gadiro l’ultimo Re della città perduta, guida i passi dei protagonisti e ordina loro di ritrovare una creatura figlia della sua carne, custode della morte di un Re suo pari. Gadiro promette di ritornare sulla terra e di cancellare gli orrori dell’umanità.

Il libro si può scaricare direttamente all’indirizzo:
http://www.hokmaph.net/la_chiave_dei_desideri.pdf

Apotheosis – Ascesa e caduta

“Vuoi sapere dove hanno origine il dolore e la sofferenza? Vuoi
sapere perché gli uomini soffrono e con il proprio dolore si feriscono
l’un l’altro? Accontenterò la tua sete di conoscenza. Ascolta la mia
storia, ma non lasciarti sopraffare dai sentimenti che proverai”

Gadiro, l’ultimo Re della città di Atlantide racconta la sua storia di
speranza, desiderio ed orrore. Le membra di tefnet minacciano il
pianeta hor, un asteroide ritorna da un tempo lontano come eterna
minaccia dell’esistenza sul pianeta terra.

Gadiro racconta della creazione dell’uomo e della donna e di come il
loro padrone e signore se ne serva per i propri egoistici fini.

Il libro si può scaricare direttamente all’indirizzo:
http://www.hokmaph.net/ascesa_e_caduta.pdf

Nota: I libri sono in formato PDF, si possono leggere attraverso Adobe Acrobat Reader, o lettori equiparati.

Maggiori informazioni su Apotheosis si possono trovare sul sito dell’autore: www.hokmaph.net

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Buona Visione ..e riflessione.

Parte 1 di 2

Parte 2 di 2

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Per molte persone nate dopo il 1920, l’esistenza dei dinosauri è un dato di fatto. Le persone della nostra “era moderna” non sollevano troppi dubbi sul fatto che 300 milioni di anni fa, degli enormi esseri simili a rettili vagavano in un mondo privo di umani. Che il Tyrannosaurus Rex ed il Brontosaurus siano esistiti è per noi naturale come il sole che sorge o la pioggia che cade giù dalle nuvole.

Fermati un momento, ragiona e considera quanto potesse suonare completamente bizzarro per qualcuno nato, ad esempio, nel 1720. A quel tempo le uniche informazione che le persone avevano in merito ad animali primitivi venivano principalmente dalla Bibbia o dalle opere classiche degli scrittori greci o romani. E tutte queste fonti parlavano di leoni, tigri, orsi e molti altri tipi di animali per lo più ancora in vita. Sembrava logico pensare che se le tigri esistevano al periodo dell’Antico Testamento, allora erano sempre esistite. Se tu potessi tornare indietro nel 18º Secolo e dirgli ad un tratto che in un remoto passato creature giganti, simili a lucertole della dimensione di un bus cittadino popolavano la terra, saresti stato molto probabilmente messo al rogo per stregoneria ..e non possiamo biasimarli.

C’era solo una cosa che aveva dato da pensare, ed era l’esistenza dei fossili. A quel tempo, la maggior parte dei fossili con cui la gente era familiare appartenevano ad antiche creature marine simili a pesci o bivalvi (molluschi la cui conchiglia è formata da due parti). E la cosa che faceva arrovellare le menti nel 18º Secolo era come mai questi fossili spuntassero fuori nel bel mezzo di una campagna Inglese o sulla cima di una montagna nel cuore della Francia.

Diverse scuole di pensiero si sono sviluppate intorno a “scienziati gentiluomini” hanno investigato più a fondo la materia. Queste ricerche sono continuate senza troppo clamore per un po di tempo, ma il mondo intero è come impazzito nel 1811, quando una giovane ragazza senza educazione, di nome Mary Anning, ha trovato i resti di un Ittiosauro (Ichthyosauria) a Dorset, sulla costa Inglese. Ma invece di fare chiarezza sull’esistenza dei dinosauri, il fossile della Anning ha solo portato maggiore oscurità. Giacché il fossile ricordava un coccodrillo gigante, la questione non era posta nei termini “cos’era questa bestia preistorica?” ma piuttosto “cosa ci fanno le ossa di un enorme coccodrillo in Inghilterra?”

C’è voluto un umile dottore di provincia del Sussex, chiamato Gideon Algernon Mantell, per capire che questi fossili non erano le ossa di alcuni animali mutati o “fuori posto”, ma quelli di autentiche specie dell’antichità. Una cosa decisamente notevole, se ci si pensa. Molti fossili sembrano vecchie pietre o strani bastoni. Ed anche ai giorni nostri è abbastanza facile per qualcuno confondere le ossa di un orso che è morto 100 anni fa da quelle di un dinosauro che è morto 300 milioni di anni prima.

Mantell era un dottore che ha dedicato praticamente ogni istante del suo tempo libero ad annotare e catalogare fossili. Nel 1820 ha ritrovato delle ossa giganti, ossa così grandi da ispirarlo a scrivere un libro al riguardo (intitolato “The Fossils of South Downs”). Poco prima di averlo completato, comunque, il suo pensero aveva fatto il grande passo in avanti. Durante una chiamata a domicilio in veste di medico, aveva portato con se la moglie che in attesa del marito, mentre questo visitava il paziente, ne aveva approfittato per fare una passeggiata nei dintorni. La sua attenzione è stata attratta da alcune strane rocce in un mucchio di pietricci e, pensando che potessero essere fossili, li ha portati indietro dal marito. Gideon ha ipotizzato che fossero denti (corretto), e che venivano da un rettile erbivoro (corretto) del periodo Cretaceo (corretto) che doveva essere lungo diversi metri (corretto anche questo). Tutto questo doveva suonare alquanto ardito da dire, se si pensa che non l’aveva mai fatto nessuno.

Ed è a questo punto che tutta la fortuna di Mantell precipita. Per via delle sue scoperte altamente controverse, gli venne consigliato di evitare la pubblicazione di un articolo al riguardo dal cacciatore di fossili e amico William Buckland. Buckland consigliò a Martell di raccogliere più prove e di trarre le sue conclusioni prima di mandare il materiale alla Royal Society. Questo ha dato il tempo a Martell di inviare i denti al noto anatomista francese Georges Cuvier, che ha rapidamente dichiarato che i denti erano di un ippopotamo (Cuvier ha affermato di vere detto questo dopo una lunga notte di baldoria; il giorno seguente si è scusato ed ha poi dichiarato che i denti erano di “origine ignota”. Sfortunatamente, questa fondamentale retifica di Cuvier non fu mai comunicata in Inghilterra, dove Martell fu ingiustamente ridicolizzato).

Dopodiché, le cose per Martell sono solo peggiorate. Sembra che la vera ragione per cui William Buckland avesse supplicato Martelle di usare cautela non fosse per permettergli di raccogliere più informazioni, ma per permettere a Buckland il tempo di pubblicare il proprio articolo in cui attingeva integralmente alle scoperte di Martell descrivendo la “sua” scoperta: il Megalosauro. A questo punto Martell non era solo ridicolizzato, ma era anche stato tradito da un suo compagno ricercatore.

Ma le cose andarono semplicemente peggio per il povero Gideon. Da questo momento fu così ossessionato alla ricerca dei fossili che aveva abbandonato la pratica medica, cadendo rapidamente in forti difficoltà economica. Giacché la sua casa era ormai sommersa dai fossili, decise di trasformarla in un museo. Tristemente, capì dopo poco tempo che far pagare le persone per vedere i fossili gli rovinava la reputazione di “gentiluomo” e scienziato. Ma, giacché il museo era ormai stato organizzato, decise di aprirlo al pubblico ma senza farli pagare. Questo avrebbe preservato la sua posizione sociale.. ma le dozzine di visitatori che venivano ogni giorno gli distrussero la casa rubandogli ulteriormente il tempo dalla sua, già abbandonata, pratica medica. Martell andò rapidamente in rovina, al punto da essere costretto a vendere i suoi preziosi fossili per pagare i debiti. Sebbene la moglie lo amasse, non era più capace di accettare una simile situazione e così, poco dopo la vendita dei fossili, lo lascio, portandosi con se i bambini.

La storia di Martell sarebbe già molto triste se finisse qui, ma purtroppo non è tutto. In rovina e completamente solo, Martell s’è trasferito a Londra dove ha incontrato la spietatezza di Richard Owen.

Owen sarebbe poi passato alla storia come uno dei migliori biologi Inglesi, oltre al suo primo paleontologo. Owen aveva già fatto alcuni lavori degni di nota, ma era più noto per non avere scrupoli. Non era il tipo da farsi problemi nel rivendicare lavori di altre persone o di rimuovere i nomi degli autori che non gli andavano a genio. Affermava d’avere fatto lavori che non aveva fatto, aveva preso esemplari da altri ricercatori per poi negarsi, etc. Sebbene un genio a vari livelli, Owen era completamente privo di etica, ed è la sola persona che Charles Darwin ha dichiarato di odiare. E, per qualche ragione, decise di sfogare la sua ira su Gideon Martell.

Questo fu facilitato dall’ultima tragedia che aveva investito Martell: mentre attraversava Clapham Common con un carro, Martell è caduto impigliandosi alle briglie. Fu trascinato a tutta velocità dai cavalli, rompendosi la colonna vertebrale in più punti e rendendolo gravemente handicappato in maniera permanente. Con Martell incapace di difendersi, Owen si è dato da fare per distruggere la reputazione di Martell. Ha usato la sua influenza con la Royal Society per assicurarsi che i nuovi lavori di Martell non fossero pubblicati. Ha poi sistematicamente messo mano al lavoro di Martell rivendicandolo come proprio, insieme al credito per le scoperte di dozzine di nuove specie che Martell aveva scoperto. In breve, Owen ha fatto tutto quello che poteva fare esattamente come se Martell non fosse mai esistito.

Il povero Gideon ormai non poteva più sopportare tutto questo ed il 10 Novembre del 1852 si è suicidato con un overdose di oppio. Ma Owen non aveva ancora finito con lui. Praticamente tutta la comunità scientifica era convinto che Owen fosse l’autore del tiepido e indegno necrologio su Martell apparso nei giornali locali.
Non soddisfatto, Owen fece in modo che la colonna vertebrale deformata di Martell fosse rimossa e spedita al Royal College of Surgeons (Istituto di Chirurgia) di cui era lui stesso il proprietario.

Le cattive azioni di Owen si sono in qualche modo ritorte contro di lui. Ha convinto la Royal Society (di cui ormai era diventato il presidente) a dargli la massima riconoscenza, la Medaglia Reale. Fu così vanitoso e stupido da scegliere per l’onorificenza alcune ricerche originariamente fatte da un uomo chiamato Chanling Pearce. Pearce obiettò, scatenando un putiferio, e sebbene ad Owen fu permesso di mantenere la sua medaglia, la sua reputazione fu disintegrata. Fu rapidamente cacciato dalla società Zoologica e la stessa Royal Society, così come dal Royal College of Surgeons.

Ciò nonostante, Martell dovette subire l’ultimo oltraggio. La sua colonna vertebrale, che era stata esposta per quasi 100 anni all’Hunterian Museum del Royal College of Surgeons, fu distrutta da una bomba tedesca nella Seconda Guerra Mondiale. Oggi Martell viene riconosciuto e ricordato per tutto il suo genio.. ma grazie a Richard Owen ed una bomba nazista, ha cessato di esistere completamente.

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