“…Mentre a Roma regnava Tarquinio Prisco, il supremo potere dei Celti era nelle mani dei Biturigi [da bitu "mondo”e rix, "re" n.d.A.]; questi mettevano a capo di tutti i Celti un re. Tale fu Ambigato, uomo assai potente per valore e ricchezza, sia propria che pubblica, perché sotto il suo governo la Gallia fu così ricca di prodotti e di uomini da sembrare che la numerosa popolazione si potesse a stento dominare. Costui, già in età avanzata, desiderando liberare il suo regno dal peso di tanta moltitudine, lasciò intendere che era disposto a mandare i nipoti Belloveso e Segoveso, figli di sua sorella, giovani animosi, in quelle sedi che gli dèi avessero indicato con gli àuguri. A Segoveso fu quindi destinata dalla sorte la Selva Ercinia, a Belloveso gli dèi indicarono una via ben più allettante, quella verso l’Italia. Quest’ultimo portò con sè il sovrappiù di quei popoli, Biturigi, Averni, Edui, Ambani, Carnuti, Aulerci. Partito con grandi forze di fanteria e cavalleria, giunse nel territorio dei Tricastini. Di là si ergeva l’ostacolo delle Alpi; e non mi meraviglio certo che esse siano apparse insuperabili, perché nessuno le aveva ancora valicate (…) Ivi, mentre i Galli si trovavano come accerchiati dall’altezza dei monti e si guardavano attorno chiedendosi per quale via mai potessero, attraverso quei gioghi che toccavano il cielo, passare in un altro mondo, furono trattenuti anche da uno scrupolo religioso, perché fu riferito loro che degli stranieri in cerca di terre erano attaccati dal popolo dei Salvi. Quegli stranieri erano i Marsigliesi, venuti per mare da Focea. I Galli, ritenendo tale circostanza un presagio del loro destino, li aiutarono a fortificare, nonostante la resistenza dei Salvi, il primo luogo che essi avevano occupato al loro sbarco. Essi poi, attraverso i monti Taurini e la valle della Dora, varcarono le Alpi; sconfitti in battaglia i Tusci non lungi dal Ticino, avendo sentito dire che quello in cui si erano fermati si chiamava territorio degli Insubri, lo stesso nome di un pagus degli Edui, accogliendo l’augurio del luogo, vi fondarono una città che chiamarono Mediolanum…”

In realtà il racconto di Livio, forse a sua volta riportato dalle memorie di qualche storico locale, posticiperebbe di molto la reale data di fondazione della città, ponendola tra il 616 e il 579, il periodo in cui regnò appunto Tarquinio Prisco. La descrizione del viaggio di Belloveso inoltre, più che uno spostamento alla conquista di nuove terre, idea alquanto improbabile, sembra quasi essere la narrazione di uno spostamento rituale le cui origini troviamo nelle antiche tradizioni del nomadismo indoeuropeo e che si tenevano di solito in Primavera, nei giorni prossimi a Beltane, una delle più importanti feste celtiche. L’etimologia di “Beltane” è alquanto controversa, essa deriverebbe dal termine irlandese “bealtaine” o dallo scozzese “Bealtuinn” provenienti a loro volta dalle arcaiche parole “tene” e “bel”, la stessa radice da cui proverrebbe il nome del condottiero Bellisario e che si rifarebbe ad un antico dio gallese della pastorizia conosciuto sotto i nomi di Belinos. Ecco così che, guardando con occhi critici il racconto di Livio si potrebbe ipotizzare che in un periodo imprecisato un gruppo di guerrieri e sacerdoti celtici, guidati da un suddito-guerriero di Bel, nome che da così carisma al personaggio rendendolo appunto un semidio, iniziarono un viaggio-rituale verso un luogo sacro, un Medhelan.

Questa idea potrebbe essere supportata anche da altre considerazioni, infatti Belloveso, si stanzierebbe nel territorio degli Insubri, cosa abbastanza difficile da credere, soprattutto se poi si parla di una fondazione di una città. E’ molto più probabile così che il borgo già esistesse, fondato attorno al II sec. a.C. proprio dal popolo degli Insubri che, penetrando nell’area padana, scacciò le popolazioni autoctone dei liguri. Ed ecco che per cercare le tracce della vera origine di Milano dobbiamo farci aiutare da ciò che di nascosto c’è nel suo nome, derivante per gli storici dal termine latino “mediolanum”, cioè medius planum, il “paese in mezzo alla piana”, descrizione che ben si accosterebbe alla città. In realtà molte altre sono le ipotesi che ci aprono anche altre considerazioni, infatti il nome potrebbe provenire dalla lingua celtica, da Mid-land, la città in mezzo o ancora da Mid-Lan, la città in mezzo alle acque, o la città delle acque, idea non del tutto improbabile dato che il borgo si trovava in una zona ricchissima di acqua o proprio da Medhelan, dove medhe sta per “centro” e lanon significa “santuario”, il “centro sacro”, l’Omphalos delle regioni iperboree, l’idea di una proiezione in terra di un centro celeste, il “loco” ove dimorano gli dei. Questo ci riporta così ad antichi culti legati alla grande madre, la dea delle acque, e a Milano il suo tempio sacro ove si recavano druidi e guerrieri. Seguendo così questa idea troviamo sempre nuovi e più interessanti indizi, come la scrofa-semilanuta, primo simbolo della città. La leggenda narra che quando Belloveso giunse in queste terre, chiamò dei saggi perché consultassero gli dei e si facessero suggerire dove costruire la città, e l’oracolo suggerì che sarebbe stata una scrofa semilanuta a segnare il luogo di fondazione del borgo. La scelta dell’animale non è per nulla casuale, infatti la scrofa bianca è da sempre animale totemico della grande madre, il suo simbolismo ctonio è poi anche legato alla dea celtica Belisama, la bianca signora delle acque. Come di incanto si aprono così nuove simbologie e rituali legati ad un antico culto mai del tutto scomparso, una religione che, come mistico filo di Arianna ci porta tra le vie della città alla ricerca dei suoi sacri luoghi di sapere, i Medhelan di un popolo che ancora oggi ci ricorda della sua presenza. Seguendo così questo culto delle acque a cui era dedicato il centro sacro arriviamo alla chiesa di S. Calogero, forse uno dei luoghi più antichi della città, ove scavi della seconda metà dell’ottocento portarono alla luce quello che presumibilmente poteva essere un tumulo golaseciano di forma circolare databile tra IX e VIII sec. a.C. con chiari caratteri rituali. Infatti questi tipi di costruzioni permettevano la condensa della brina che si accumulava durante la notte tra le pietre, il vitreo umore della dea che garantisce la vita e la fertilità. Oltre a questo ritrovamento nella stessa zona è presente un altro pozzo ove, secondo la leggenda, fu affogato San Calimero, santo che da il nome alla omonima chiesetta. In realtà si tratta di un chiaro esempio di sovrapposizione di culti, un modo da parte della religione cristiana di esorcizzare antichi ricordi mai del tutto sopiti. La leggenda racconta infatti che Calimero venne affogato in un pozzo dell’area sacra al dio Belenos perché voleva distruggerlo, leggenda che ci viene riproposta anche in altri luoghi della città.

Milano e il culto dei Magi

Nel nostro viaggio nelle tradizioni e nei miti milanesi non si può non soffermarsi su tre misteriose figure i cui ricordi ancora oggi sono presenti nella antica chiesa di Sant’Eustorgio: i re Magi. La leggenda narra che i resti mortali dei tre sovrani furono recuperati in India da Sant’Elena e poi portati a Costantinopoli da dove poi, nel 1034, furono trasportate a Milano e depositate proprio nella chiesa di Sant’Eustorgio ancora oggi luogo di pellegrinaggio. In realtà il sepolcro, che oggi si può ammirare insieme alla lastra tombale sulla quale è incisa la stella ad otto punte, è vuoto dal 1162, quando Federico Barbarossa, dopo aver sconfitto Milano, portò a Colonia le sacre reliquie, ma c‘è ancora chi sostiene che le “sacre ossa” sian nascoste da qualche parte nel capoluogo lombardo.

E’ così seguendo la scia di una mistica cometa che andremo alla ricerca delle vere origini dei tre magi, una origine che nasce in terre esotiche e che narra di stelle annunciatrici, di una miracolosa nascita e di tre mitici sovrani che si misero in cammino per venerare il nuovo Salvatore.

I tre re non sono molto nominati nelle Sacre Scritture, essi vengono citati inizialmente solo nel Vangelo di Matteo (2,1-12) da cui però non abbiamo molte informazioni, nè i loro nomi, nè il loro numero e il luogo di provenienza che è indicato genericamente “da Oriente”.

In tutto questo silenzio fonti importanti diventano i Vangeli apocrifi e tra questi in particolare “il libro della Caverna dei Tesori” e l’“Historia Trigum Regum” di Giovanni da Hildesheim.

La vicenda dei tre re è legata alla “stella” annunciatrice, l’evento celeste che comunicava la nascita del Salvatore. Molte sono le ipotesi su cosa sia realmente questa stella, per alcuni si tratterebbe di una Nova o Supernova, fenomeno che però non si poteva ripetere lungo il cammino dei Magi come invece ci narra la tradizione. Un’altra ipotesi è quella della cometa, alcuni l’hanno identificata con quella di Halley ma oggi sappiamo che essa si ripropone ogni 76 anni e quindi sarebbe passata attorno al 12 a.C. data piuttosto lontana da quella indicata da Dionigi il Piccolo per la nascita del Cristo.

Molto più probabile è che più che una stella si fosse trattato di una congiunzione e in particolare la congiunzione tra Giove e Saturno avvenuta nella costellazione dei Pesci. Secondo calcoli fatti da Keplero nel 7 a.C. questa congiunzione si sarebbe verificata ben 3 volte , il 28 maggio, il 1 ottobre e il 5 dicembre, fenomeno che bene avrebbe potuto, con la sua ripetitività, guidare i magi nella loro cerca. Tutto questo non solo è importante dal punto di vista della datazione dell’evento, ma fa sorgere altre considerazioni. Infatti i segno segreto con il quale i cristiani si riconoscevano durante le persecuzioni era il pesce, quando due di essi si incontravano uno di loro tracciava metà del segno e l’altro lo completava.

Del resto la parola Nazareni, oltre che abitanti di Nazareth significava “piccoli pesci”, e i seguaci di Gesù erano appunto i Nazareni.

Torniamo ai Magoi, per conoscere il loro rango e dunque l’appellativo di Re dobbiamo tornare al “libro della Caverna dei Tesori” ove essi vengon definiti “re figli di re”. Anche il numero dei magi non è chiaro, se ci rifacciamo a testi apocrifi come il “Vangelo dell’Infanzia Armeno” troviamo che “..questi magi eran tre fratelli..”

Il numero 3 ha una forte valenza simbolica, per alcuni indicherebbe le tre razze umane, la semitica, la cannitica e la jafetica, rispettivamente discendenti dai tre figli di Noè, Sem, Cam e Iafef. Probabilmente , però, il 3 ha un altro significato, infatti nell’antico Egitto , “omphalos della Divin Sapientia”, il tre, pronunciato Khem, era legato ai moti lunari e in particolare rappresenterebbe “la manifestazione nel concreto dell’Uno trascendente , il dio che da trascendente diventa appunto immanente e questo ben si lega alle vicende del Cristo, il Dio che si è fatto uomo. Un altro aspetto importante dei magi è il loro nome, secondo le tradizioni Gaspare, Melchiorre e Baldassarre, ma non tutte le fonti sono concordi. Se esaminiamo l’etimologia degli stessi troviamo alcuni suggerimenti, Baldassarre deriverebbe da Balthazar, mitico re babilonese, quasi a suggerire la regione di provenienza di quest’ultimo, Melechior deriverebbe da Melech, che significa “re” e infine Gasparre, per i greci Galgalath, signore di Saba.

Un accenno a questi mitici re lo troviamo anche in Marco Polo:

“..in Persia è la città che è chiamata Saba da la quale partirono tre re che andaron ad adorare Dio quando nacque..”

La città citata da Marco Polo non sarebbe proprio la mitica Saba , ma Sawah, antica città persiana dalla quale, secondo il viaggiatore, partirono i tre re.

Per capire così chi fossero davvero questi tre mitici personaggi dobiamo un attimo soffermarci sul culto del Cristo, tralasciando eventuali similitudini tra le divinità arboree e il Salvatore importante in questa sede è sottolineare il forte legame tra il Gesù e il sole, lo stesso 25 dicembre, data poi istituita dalla Chiesa come giorno di nascita del Messia per allontanare pericolose e devianti festività pagane ben radicate nella comunità, coincideva con il dies natalis soli e del resto un dio nato nel solstizio d’inverno e resuscitato all’equinozio di primavera non può non essere una divinità solare. Questa idea è ben supportata da numerose leggende e tradizioni tra cui quella dei doni del Bambino ai magi. Si narra infatti che prima di partire per tornare in patria i tre Re ricevettero dalle mani del Salvatore e della Vergine alcuni doni, una pietra staccata dalla mangiatoia, un pane e le fasce nella quali era avvolto il Cristo. In tutti e tre i casi, una volta raggiunto il regno d’origine, dai doni si sprigionò uno strano “fuoco sacro” che, appunto, ben ricorda gli antichi rituali legati appunto all’astro, al culto di Zarathustra e successivamente ai “falò di gioia” che dovevano portare sulla terra quel calore dell’astro proprio nel periodo in cui esso tendeva a scomparire e morire per poter poi risorgere, tradizione che ritroviamo anche nell’usanza ancora oggi presente in molte nazioni “ceppo natalizio”.

Potremmo così azzardare una ipotesi:

Originari dell’altopiano iranico i magi erano sciamani legati al culto degli astri e successivamente sacerdoti di Mazda. Seguendo la lettura del cielo, avevano riconosciuto in Cristo uno dei loro “Saosayansh”, il Salvatore universale, diventando così loro stessi “coniuctio” tra la nuova religione nascente e i culti misterici orientali come il mazdaismo e il buddismo, dunque adoratori di quel nuovo culto “solare e maschile” che affonda le sue radici in rituali ben più antichi e che pian piano sarebbero stati cancellati dalla “nuova” religione. Nell’atmosfera buia della chiesa di Sant’Eustorgio una pietra tombale con sopra incisa una stella rimane unico monito all’ignaro visitatore di un passato mai del tutto sopito.

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Il culto dei morti è da sempre elemento principale di tutte le culture sacre subalterne popolari e presente in molti aspetti folkloristici tradizioni ancora attuali. Questa ricerca sull’antropologia del lutto ha lo scopo di individuare un archetipo comune al rituale funebre del cordoglio e alle sue varie manifestazioni.
Uno tra i più significativi rituali del cordoglio è quello della lamentazione funebre, le cui tracce si perdono nella notte dei tempi. Per poter introdurci nel viaggio verso i sacri “lynos” dobbiamo però partire dalle tradizioni lucane, forse la regione che più di tutte ha conservato il ricordo di questo antico rituale.
Il lamento funebre lucano ed in particolare la “lamentazione professionale”, è una pratica in via di dissolvimento o praticamente già dissolta della quale rimane solo il vago racconto delle anziane donne rivisitato in un’ottica di malcostume o vergogna.

Ancora oggi accade che al dolore delle famiglie in lutto si unisca il cordoglio di altre persone, soprattutto quelle che da poco sono state colpite a loro volta da un lutto, ma non si può parlare di vere lamentatrici con l’accezione arcaica del termine: è solo un modo per rivivere e riproporre il proprio dolore personale o esprimere cordoglio a persone che, anche se non strettamente legate da parentela, erano comunque conosciute nel piccolo paese ove vivevano. Del resto non possiamo dimenticarci il contesto geografico dal quale parte questa ricerca: i paesi più interni della Basilicata, ove isolamento e arretramento fanno ancora avvertire al contadino la sua stretta dipendenza dalle indomabili forze naturali (A. di Nola, 1976). E’ proprio questo status vivendi che ha permesso il perdurare di questi antichissimi ricordi, poi in parte trasformati dall’influenza cristiano-cattolica in una forma sincretica, tipica del Cristianesimo locale ed autoctono, che si esprime in quel cattolicesimo popolare intessuto di influenze ed elementi “pagani”.

Le stesse formule verbali mettono in evidenza una morte più simile a quella pagana che a quella idilliaca e priva di corpo cristiana.
Così il defunto anche nell’aldilà continuerà a condurre una vita non molto dissimile da quella terrestre “ora ti debbo dire cosa ti ho messo nella cassa:una camicia nuova, una rattoppata, la tovaglia per pulirti la faccia all’altro mondo, due paia di mutande una nuova e una con la toppa nel sedere, poi ti ho messo la pipa tanto che eri appassionato al fumo”.
La lamentazione funebre poi sembrerebbe un rituale legato al mondo agreste: “… noi contadini e le persone per bene andiamo al cimitero e piangiamo sulle nostre tombe…l e persone per bene vengono al cimitero ma non piangono… le persone ricche piangono sì, ma non come noi pacchiani, noi che siamo villani e contadini piangiamo di più….”

Un particolare che ci ritornerà utile nel proseguo dello studio.
Tutto il rituale segue delle ben precise regole che fanno della tradizione una vera e propria “tecnica del pianto”.
La lamentazione si presenta con un testo di cui “si sa già cosa dire”, secondo modelli stereotipati. Normalmente non appaiono elementi cristiani, invocazioni a Gesù, alla Vergine, ai Santi, anzi… vi è quasi una forma di protesta nei loro confronti: “Oh, che tradimento ci hai fatto Gesù”.
La prima fase è quella del ricordo del defunto: “O marito mio buono e bello, come ti penso”; poi il suo lavoro la lamentatrice fa sempre riferimento al tema delle mani del morto: “Sei morto con la fatica alle mani”, poi il ricordo di tempi belli “Quanne scimme a”, per poi inserire frasi sarcastiche del tipo: “Oh il vecchio che eri” per persone giovani o “Oh che male cristiane” per indicare uomo dabbene.

Poi viene la descrizione della condizione in cui viene a trovarsi la famiglia, così per la neo sposa il lamento delle nozze non ancora consumate, per la vedova il duro lavoro che l’aspetterà, per i figli la mancanza del padre per poi avere quasi un piccolo rimprovero per la morte prematura: “Come mi lasci in mezzo alla via con tre figli”.
Si passa poi al modulo: “Ora vien tal dei tali” che a sua volta risponde “chi è morto” per infine ricordare le vicende tra il defunto e questa persona “… non ti verrà più a chiamare alle 3 del mattino…”
Particolare importanza acquista quella che potremmo definire la mimica del cordoglio, l’oscillazione corporea, perfettamente integrata al suono, come in moltissime tradizioni sciamaniche afro-amerinde, con una funzione quasi ipnogena (E. De Martino, 1959) molto simile anche a quella delle lamentatrici palestinesi o arabe.

Interessante è la mimica del fazzoletto agitato sul corpo del defunto per poi essere portato al naso in una continua incessante ripetizione dell’elemento gestuale. Anche questa gestualità avrebbe un atavico archetipo, così infatti la ritroviamo tra le lamentatici egizie. Qui il “gesto” sembrerebbe chiaramente destinato ad una forma di protezione dal defunto: Un solo braccio è portato verso il capo mentre l’altro si distende avanti con il palmo della mano rovesciato. Gesto che poi ha assunto una valenza di saluto più che di difesa.
Tradizioni rituali di questo tipo sono presenti anche in altre parti di Italia, quasi ad individuare un comune denominatore.

Troviamo tradizioni simili in Sardegna, o più lontano in Brianza, ove Il curato di Casiglio scrive come l’uso della lamentazione funebre sia ancora ben presente nel suo borgo nel XV secolo, benché proibito, e fu lo stesso Carlo Borromeo che, assistendo ad un funerale a Predama, in Val Varrone, rimase fortemente sconcertato. Le prefiche le ritroviamo nel leccese, ove sono chiamate “repite”, e nell’area abruzzese-molisana.
Tradizioni simili sono presenti anche in Valtellina ed in Sardegna. Antonio Bresciani così ci descrive l’usanza tra le donne sarde: “In sul primo entrare, al defunto, tengono il capo chino, le mani composte, il viso ristretto, gli occhi bassi e procedono in silenzio… oltrepassando il letto funebre… indi alzati gli occhi e visto il defunto giacere, danno repente in un acutissimo strido, battono palma a palma e gittano le mani dietro le spalle… inverochè altre si strappano i capelli, squarciano cò denti le bianche pezzuole c’ha in mano ciascuna [altro particolare simile alla lamentazione lucana, N.d.A.] si graffiano e sterminano le guance, si provocano ad urli… a singhiozzi… altre stramazzan a terra… e si spargon di polvere… poscia le dolenti donne così sconfitte, livide ed arruffate qua e la per la stanza sedute in terra e sulle calcagna si riducono ad un tratto in un profondo silenzio…” (A. De Gubernatis, 1869).

Nel napoletano era praticato un “riepito battuto”, una lamentazione accompagnata da un battersi rituale che terminava con l’avvicinarsi di alcune donne alla vedova che, al suono di “Ah misera te” le strappano una ciocca di capelli e la gettano sul defunto.
E’ da quest’area che deriverebbe l’antica filastrocca fanciullesco-popolare

Maramao, perché sei morto?
Pane e vin non ti mancava,
l’insalata era nell’orto
e una casa avevi tu.

Come si può notare, in questa strofa sono elencate una serie di buone ragioni materiali (di indubbio retaggio pagano) per cui il morto non avrebbe dovuto morire, con l’intento di esorcizzare o quanto meno stemperare il dolore e l’angoscia attraverso un modulo letterario di lamentazione. Non solo, ma lo stesso nome “maramao” potrebbe essere una successiva distorsione della frase “Amara me perché sei morto”, con appunto richiami ai discorsi protetti lucani.

Il Tema dell’Offerta della Capigliatura

Nel corteo funebre era dunque uso per le donne, una volta disciolte le chiome, accostarsi al morto percuotendosi il petto con violenza e abbandonandosi in un primo tempo a disordinate grida di dolore( E. De Martino, 1958). Il termine francese di lutto, “deuil”, sembrerebbe mettere bene in evidenza questo aspetto discendendo direttamente dal latino “dolium” che corrisponderebbe a “dolere” e quindi al battersi il petto. Era poi usanza incidersi le carni, graffiarsi a sangue le gote e gli avambracci, percuotersi, stracciarsi le vesti e i capelli.
Questi rituali altro non sono che l’atavico ricordo di antiche usanze, così ad esempio in Grecia troviamo che “… le donne con le chiome sciolte si accostano al morto e percuotendosi il petto con violenza si abbandonano in un primo momento a disordinati gridi di dolore, cui poco dopo fanno seguito i lamenti funebri cerimoniali…”
Ancora in Geremia “… ogni testa sarà calvata, ogni barba rasa, su tutte le mani vi saranno incisioni…”, stessa tradizione che troviamo tra i Mirmidoni per la morte di Patroclo, mentre nell’Alceste di Euripide il Dio della morte è descritto mentre brandisce una spada nell’atto di tagliare una ciocca di capelli al morto (Alceste Versi 75-78). Altre testimonianze le troviamo in Luciano che narra di offerte di capelli da parte delle donne durante i festeggiamenti per la morte di Adone.

L’intera operazione fin qui descritta, la lamentazione, la gestualità, sembrerebbe nascondere, più che un vero e proprio dolore verso il defunto, un’operazione apotropaica di allontanamento della morte, una tecnica indirizzata a combattere il ritorno del defunto. stessa come testimoniato da altre usanze come quella di bruciare i vestiti del trapassato o l’apertura delle finestre dopo il decesso, per terminare alle interessanti frasi di chiusura del lamento funebre “non ho più niente da dirti, non ho più niente da farti, statti bene e vieni in sogno a dirmi se sei contento di tutto quello che ti abbiamo fatto” ( E. De Martino, 1959).

De Masticatione Mortorum Tumulis – Il Cibo del Morti

Altra interessante usanza era quella di deporre del cibo nel sepolcro per evitare che il morto, affamato, tornasse tra i vivi per procacciarselo.
In India era uso porre due pale di riso o di farina nella tomba, mentre i Persiani ponevano una dose di cibo utile per tre giorni dopo i quali l’anima era completamente lontana dal corpo (A. De Gubernatis 1969).
Spesso sulle tombe era offerto del pane, sia come nutrimento che come simbolo di rinascita del morto nella sua novella vita. Anche i Greci e i Latini commemoravano i propri morti con offerte votive di cibo e vini sulle tombe (M. Caligiuri, 2001) proprio per placare le anime, mentre i Babilonesi e gli Assiri seppellivano vasi di miele. Che il cibo reale fosse davvero utilizzato nei sepolcri è dimostrato da diversi testi come il De Masticazione Mortuorum in Tumulis di Michel Raufft o la Dissertatio Historico-Philosophica de Masticatione Mortorum di Philip Rohr. Qui si descriveva come il morto, le cui scorte alimentari erano insufficienti, iniziava a nutrirsi masticando il sudario e le sue stesse carni.
L’Abate Calmet Agustin, parlando proprio dell’opera del Raufft scrive che “E’ opinione comune in Alemagna che certi morti mastichino nelle sue sepolture e divorino tutto ciò che hanno intorno…Egli [ il Raufft N.d.A.] suppone che cosa provata e certa esservi alcuni morti che han mangiato gli abiti ond’eran involti, e tutto ciò che avevano vicino e per fino divorare le proprie carni. Egli osserva come in alcuni luoghi dell’Alemagna, per impedire ai morti di mangiare loro, mettono sotto il manto una zolla di terra che in altri luoghi mettono loro in bocca una piccola moneta d’argento e una pietra e in altri casi con un fazzoletto loro stringono fortemente la gola”.

Sant’Agostino invece parla “del costume dei Cristiani di portar su per i sepolcri della carne e del vino con cui si facevan i pranzi di devozione” giustificando, ma non assecondando, questa tradizione pagana facendola basare sul libro di Tobia “mettete il vostro pane e il vostro vino sulla sepoltura del giusto e guardativi di mangiarne e di bere in compagnia de’ peccatori”.
Anche il cannibalismo diventa un modo per assicurare la seconda morte al defunto, infatti lo stomaco diventa suo definitivo sepolcro e sarebbe da questa interpretazione che deriverebbero diverse espressioni popolari Italiane come “bere i morti” o “mangiare i morti”(E. De Martino, 1959) e l’usanza del banchetto funebre. Nel giorno dei morti, quasi riproponendo il tema della necrofagia, in molti paesi della Penisola vengono preparati strani dolcetti a forma di ossa chiamati appunto “ossa dei morti” (A. Romanazzi, 2003) che vengono poi regalati ai fanciulli.

Varie usanze popolari sono strettamente connesse alle offerte di pane al defunto. In Calabria e in Lucania si usava preparare delle fette di pane per il morto. In particolare i calabresi usavano preparare attorno al catafalco una tavola imbandita con pane, vino, uova e legumi. Sempre in Calabria, a Celico, si usa porre accanto al morto un pezzo di pane e dell’acqua (M. Caligiuri, 2001). Tradizioni simili le ritroviamo in molte altre regioni italiane.
In Brianza, anche contro il volere del clero locale,fino al secolo scorso si celebrava il cosiddetto pasto dei morti, una riunione conviviale che radunava parenti e amici del morto.
Anche il pane “pro anima” tipico dell’area campana avrebbe una funzione simile. L’alimento è offerto spesso durante la veglia notturna, all’ingresso del cimitero o della casa dei luttuati. In alcuni paesi della Provincia di Bari veniva preparato direttamente sulla bara o sulle tombe. E’ in questo sconcertante rituale di preparazione che ritroviamo una forma mitigata di necrofagia. Cibarsi del pane preparato sul morto o venuto a contatto con lo stesso altro non sarebbe che nutrirsi dello stesso defunto, non solo, ma la cena serve anche un più atavico significato. Secondo la legge della magia simpatica ben descritta dal Frazer, lo stomaco è sepolcro del cibo, così come il cibo trova riposo in esso il morto lo troverà nella terra. Da qui le numerose tradizioni popolari legate alle espressioni popolari bere i morti o “mangiare i morti”.
La scelta del pane come cibo rituale poi, oltre ad ascriversi al tipico alimento del defunto, è legata anche ad una visione rigenerativa dello stesso, in una stretta simbiosi con la morte e la rigenerazione del frumento o in generale dei cereali di cui è costituito.

Il Sesso e il Rapporto con il Defunto

Interessanti sono anche le tradizioni legate al sesso. La morte portava nella famiglia luttuata una forma di libido deficiens, quell’attanassamento (E. De Martino, 1959) con il quale termine è conosciuto nell’area lucana, nella quale non poteva e non doveva rimanere. L’idea di una incremento della pulsione libidica dopo la morte ha così un duplice scopo: la riaffermazione della vita attraverso l’accoppiamento ma anche un modo di sgomentare il morto in questo modo che fosse avvertito della grande forza vitale che gli viene contrapposta. Del resto l’esibizione oscena è un modo di manifestare l’energia del vivente, Freud afferma che chi dice una oscenità sferra un attacco, equivalente ad una aggressione sessuale provocando nell’ascoltatore una reazione simile a quella che si sarebbe generata da una vera e propria aggressione. Un atto aggressivo che in questo caso è fatto contro il morto. Successivamente dall’atto sessuale e dall’oscenità si passa al riso, una forma mitigata dello stesso. Da qui la tradizione ancora oggi espletata di raccontare durante le veglie funebri narrazioni oscene o a sfondo sessuale che generano ilarità come attestato dai numerosi detti popolari del tipo “il morto non può uscire senza il riso” o ancora “non vi è morto senza riso”(A. Di Nola, 2003). Nell’antichità si parla anche di danze funebri e forme di ilarità e le danze che porteranno successivamente a quella tradizione medievale definita “danza Macabra” raffigurata su moltissime chiese e cimiteri. E’ il tema della morte che, suonando il flauto, porta via i defunti, successivamente interpretata con l’idea della democraticità della Nera signora. In realtà la morte prende il posto del flautista pagano che apriva il corteggio funebre e che poi si tramuterà in “danza birichina” attorno al feretro (A. De Gubernatis, 1869).

Una traccia che ci fa intuire l’atavica origine della ricerca della libido la troviamo anche nel mito del ratto di Proserpina quando Iambe, serva del re Celeo ove Demetra era ospitata, per cercare di far ridere la sua dea, si abbandona ad una esibizione oscena. Tema simile lo ritroviamo nel mito di Baubo che, per raggiungere lo scopo di far bere il ciceone, tipica bevanda del cordoglio, a Demetra ostenta i suoi genitali generando in lei ilarità e dunque sconfiggendo la sua inappetenza (A. Di Nola, 2003). Elementi osceni erano presenti in molti culti dei morti. In Egitto le lamentatici spesso portavano i seni scoperti (E. De Martino, 1959) sia in una visione di ostentazione che come nuovo simbolo di rinascita essendo la mammella associata al latte materno e dunque alla novella vita. Questo particolare è rimasto intatto fino al secolo scorso troviamo, nel lamento lucano, l’ostentatio della madre al suo bambino in ricordo del latte avuto e di quello perduto (E. De Martino, 1959). Moltissime poi sarebbero le tradizioni di giochi erotico-sessuali durante la veglia funebre. In Sardegna c’è addirittura una figura che ha lo specifico ruolo di suscitare ilarità ed è chiamata la Buffona (F. De Rosa, 1899) mentre giochi a sfondo sessuale, come quello della Pulce, sono segnalati dal De Martino in molti paesi lucani.

Il Tema del Sangue e il Defunto

Il tema del sangue è da sempre collegato al morto. Il primitivo, osservando che la perdita del misterioso fluido da una ferita comportava un progressivo indebolimento e successivamente la morte, mise subito in relazione questo liquido con il principio vitale umano. Ecco così che nel Deuteronomio troviamo il passo “non ti nutrirai del sangue perché il sangue e vita: e tu non devi mangiare la vita insieme alla carne” e nella Genesi si dice “soltanto non mangerete la carne con la sua vita, cioè il suo sangue. Del sangue vostro, anzi, ossia della vostra vita, io domanderò conto”.
Il sangue è strettamente legato al morto anche perché simbolo della vita che deriva dal fuido mistico-mestruale femminile, da qui l’usanza di cospargere il defunto totalmente o in parte di ocra rossa come testimonierebbero molte sepolture neolitiche e paleolitiche o ancora l’uso del rosso dei sarcofagi egizi. In India il rosso è il colore con il quale sono dipinte le statue delle divinità della morte, e rossi sono gli abiti del lutto e il colore dei fiori da offrire al morto, tradizione che ritroviamo anche nell’antichità classica quando si doveva ricoprire le lastre tombali con fiori freschi di questo colore o con delle violette che il mito vuole sbocciate dal sangue di Attis evirato (A. Di Nola, 2003). Era questo un tentativo di comunicare al defunto l’energia vitalizzante del sangue in modo che non la richiedesse dai vivi. Anche l’ecatombe compiuta da Achille per la morte di Patroclo, più che come vendetta, potrebbe essere interpretata come tributo di sangue da versare al morto per poterlo placare e così far cessare la sua sete (E. De Martino, 1959).

Rituali Apotropaici e Timore del Defunto: Il Primo Archetipo

Una prima spiegazione al lamento sarebbe così quella di un vero e proprio “formulario magico” atto ad allontanare definitivamente la presenza del defunto. Del resto lo stesso termine “lutto” deriverebbe da “lugere” la cui radice arcaica proverrebbe da “rompere”.
Il cordoglio dunque, e tutti i rituali ad esso annessi, è una risposta ad una perdita, un tassello di quella vasta ed intricata sfera religiosa che può essere definita il “culto dei morti”. E’ con il passaggio dell’uomo dal nomadismo all’agricoltura e alle attività stanziali, e dunque con il seppellimento del defunto nelle vicinanze dell’abitato, che nasce la necrofobia [necros=morto e phobos= paura] , e quindi i rituali atti a sconfiggerla. Secondo il primitivo il morto, prima di raggiungere la sua patria nell’aldilà, subisce una sorta di passaggio intermedio il cui superamento e il successivo raggiungimento di quella pace definitiva dipende molto anche dai rituali funebri a lui riservati dai vivi, come testimonierebbero anche le forme verbali tipiche della lamentazione. E’ solo al termine del periodo di lutto che il morto può essere considerato realmente tale. La lamentazione diventa così un incantesimo per aiutarlo a raggiungere l’aldilà e così liberare i vivi della sua enigmatica e ossessiva presenza. Ecco perché coloro che non hanno avuto una degna sepoltura ed onoranze funebri ritornerebbero in vita.

Tutte le arcaiche pratiche fin qui descritte non sono mai del tutto scomparse anche se osteggiate dalla Chiesa., nel Sinodo di Londra (1342), venivano messe al bando le forme di congiunzione sessuale che si tenevano durante le veglie funebri e nel Sinodo di Praga del 1366 si fa accenno agli atti di deboscia che avrebbero auto luogo nella medesima occasione(E. De Martino, 1959). Altre testimonianze le ritroviamo in molti sinodi locali italiani, così in quello di Faenza del 1647 si proibisce la palmarum tensiones, in quello di Trivento del 1686 il facies erompere e capillos evellere, e in quello di Fermo (1775) il pugnis ora percuotere e il capillum manu discindere. Se dunque la lamentazione funebre e l’intricato rituale del defunto potrebbero essere spiegate attraverso la necrofobia, questa, a sua volta, è una successiva evoluzione di un archetipo ancor più atavico: la morte e rinascita naturale.

I Prolegomeni del Rituale: La passione della Vegetazione

In realtà la spiegazione potrebbe essere ben differente e non risiedere nel timore verso il defunto, idea solo successiva. Spirito arboreo e divinità vegetazionali, rituali di fertilità e, sarebbero questi i prolegomeni di ataviche tradizioni ancora presenti nel folklore e nelle tradizioni italiane, l’Atavico ricordo di un mondo che NON TEMEVA la morte ma la considerava elemento NECESSARIO alla vita.
L’uomo dei primordi è fondamentalmente cacciatore e raccoglitore, arare, seminare, raccogliere, veder scomparire, erano questi i cicli che governavano la vita dell’uomo antico, in un ciclo di forze la cui comprensione ben sfuggiva all’uomo che la il timore che la rinascita natura possa non avvenire e che dunque questa morte naturale si tramuti in morte della sua esistenza.
In quasi tutte le mitologie, in una stretta simbiosi con la scomparsa e la rinascita naturale, è la divinità maschile a subire un ciclo di morte e di resurrezione che da sempre è stato associato al sole. E’ l’idea della morte del “Dema” di Jensen, l’essere mitico attraverso il quale i popoli agricoltori hanno avuto il dono delle piante essenziali per la loro vita. Anche la fine sempre violenta del Dema potrebbe così essere messa in relazione con la “distruzione” da parte dell’uomo dei prodotti dei campi, falciati, battuti e poi ridotti in polvere. La morte della pianta diventa così la morte della divinità con tutta una serie di rituali che dovevano avere il compito di rigenerare lo stesso.

Pensiamo al Mito di Osiride o Dioniso, Tammuz od Adone, nelle cui tradizioni funebri si usava piangere sugli orti senza ortaggi, sui campi senza spighe, sui canneti senza canne, o a Lityerses che con il nome indica anche il canto dei mietitori, per giungere ai Maneros, i lamenti funebri egizi prendono il nome da maneros, simile od identificabile con il lino. Ecco che ritroviamo in questi antichi rituali i prolegomeni del rito del cordoglio. Ecco la spiegazione allo strano ed indissolubile legame tra il mondo agricolo e quello dei morti in una tradizione che ritroviamo ancora oggi nel folklore e nella cultura popolare.
Se così la lamentazione funebre altro non è che i canti dei mietitori antichi, anche lo strapparsi i capelli non è solo un atto autolesionistico, ma una vera e propria offerta al defunto come sembrerebbe trasparire dalle tradizioni e dal folklore. L’offerta della capigliatura in realtà nasce dall’idea che essa era messa in relazione con la vegetazione palustre.
Il taglio era così simbolo di morte e rinascita proprio come accadeva nel mondo vegetale. Stessa idea è presente nelle offerte di grano, pane e cereali al defunto, non un modo di assicurargli ciò che non doveva procurarsi da solo tra i vivi, ma un modo per rappresentare ancora una volta il ciclo di morte e rinascita. Stessa idea nelle offerte di sangue, un modo di garantire perpetua energia vitale al defunto.

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Della nascita di Gesù Cristo non venne rivelato il giorno e neppure il mese e l’anno. Il 25 dicembre è una data simbolica e più avanti capirete il perchè. Gli antichi dotti, con astrusi quanto complicati calcoli, hanno assegnato varie date a questo evento. Génébrard, dopo un’infinità di incredibili considerazioni, si convinse che Cristo era nato nel 4090 dopo la creazione del mondo. Scaligero (figlio) si disse certo che Gesù era venuto al mondo nel 3948 dopo la genesi, mentre, secondo l’erudito Pico della Mirandola, nel 3958. E tanti altri, con calcoli strampalati, trovarono molte altre date.

Se, come si è visto, vi è molta incertezza nello stabilire l’anno esatto di nascita di Gesù, la confusione è ancora maggiore quando si vuole ricercare il giorno e il mese. Non è affatto vero che il Cristo sia nato, come moltissimi credono e come si celebra, il 25 dicembre. Per avere una pallida idea di quanto la questione sia complessa basti pensare che, nel passato, alcune sette cristiane calcolarono, addirittura, centotretasei date differenti.

Lightfoot stabilisce che la data di nascita di Gesù fu il 15 settembre, altri parlano di febbraio e agosto. Due sette, secondo quanto scrive Epifanio, celebravano la nascita di Gesù in due periodi diversi: una in giugno e l’altra in luglio. Clemente Alessandrino affermò che Gesù Cristo era nato il 25 Pathon, che corrisponde al 20 maggio, o il 15 Tybri, cioé il 10 gennaio, o l’11 Tybri, il 6 gennaio.

Secondo San Cipriano la data esatta era il 28 marzo. Sant’Ippolito si disse convinto che il Cristo fosse nato il 23 aprile. La controversa e confusa questione fu risolta dal papa Giulio I nell’Anno Domini 337. San Giovanni Cristostomo, nel 390, così spiegò quanto il papa aveva deciso: «In questo giorno (25 dicembre) anche la natività di Cristo fu ultimamente fissata in Roma…». Ancora oggi, tuttavia, alcune chiese cristiane, come la copta, l’armena e quella ortodossa, celebrano il Natale in un giorno diverso: il 6 gennaio.

I cristiani, tra il III e IV secolo, scelsero il 25 di dicembre come nascita del Salvatore nell’intento di sovrapporre una festività cristiana alla celebrazione pagana del Sole commemorata quasi dappertutto. Stabilirono, così, la data del Redentore il giorno dopo il solstizio d’inverno (24 dicembre), giorno durante il quale si festeggia solennemente, presso i romani e non solo, la rinascita del Sole, il Dies Natalis Solis Inviti (“giorno natale del Sole Invitto”), che riprendeva il suo cammino sulla volta dei cieli. Il sole del solstizio, infatti, ha raggiunto il punto più meridionale della sua orbita, cosicché alle latitudini dell’emisfero settentrionale si registra il giorno più corto dell’anno. Da quel momento l’astro inizia, lentamente, a riprendere il suo tragitto in direzione delle latitudini settentrionali e le giornate, a poco a poco, si allungano.

Scrive Alfonso Cattabiani che il Sol Invictus era «una divinità solare di Emesa introdotta dall’imperatore Aureliano (270-275), che aveva costruito anche un tempio in suo onore nel campus Agrippae, l’attuale piazza San Silvestro». Nel culto del Sol Invictus confluirono la Mastruca celtica e il germanico Yule (ruota), con esplicito riferimento al sole. Nigel Pennick spiega: «Lo stesso termine “Yule” (anglo-sassone “Geola”) significa Giogo dell’Anno, vale a dire il punto d’equilibrio esistente oltre il declino della luce del sole (…). Il periodo dello Yule inizia quindici giorni prima del solstizio d’inverno con la festa di San Niccolò, che è associato alla figura sciamanica dello stesso Odino» . La nascita di Cristo, come si è detto, venne sostituita al giorno dedicato al culto solare perché, come scrive Gibbon in Decadenza e caduta dell’Impero Romano, «i Romani (Cristiani) ignorando… la data reale della nascita di Cristo, fissarono la festa solenne al 25 Dicembre, il solstizio d’inverno o Brunale, quando i pagani celebravano, ogni anno, la nascita del Sole».

La Chiesa delle origini sovrappose le celebrazioni cristiane alle vecchie ricorrenze pagane. Per fare pochi esempi: la festa di San Giorgio ha rimpiazzato l’antichissima festività della Parilia; i festeggiamenti di San Giovanni Battista hanno rimpiazzato la festa dell’acqua, che era celebrata a mezz’estate; la festività dell’Assunzione della Vergine ha preso il posto delle celebrazioni di Diana. Halloween diventò la festa di Ognissanti e via di seguito.

Ritornando al 25 di dicembre, ben pochi sanno che quasi tutti i popoli della terra hanno sempre celebrato, intorno a questa data, la nscita di un dio. In Egitto si festeggiava la nascita del dio Oro, all’epoca corrispondente al nostro Natale. Il padre di Oro, Osiride, si credeva fosse nato, pure, nello stesso periodo. In Babilonia si celebrava, il 25 di dicembre, il dio Tammuz, “unico figlio” della dea Ishtar, rappresentata col figlio divino tra le braccia e con, intorno al capo, un’aureola di dodici stelle. Sempre al solstizio d’inverno, in persia, nasceva il dio Mithra, noto anche con l’appellativo di Salvatore. Le più antiche testimonianze di questo dio sono databili, all’incirca, al 1600 a. C. e sono contenute nei Rgveda o “Veda della Lode”, testi sacri indiani scritti in sanscrito fra il 1600 e il 600 a. C.

A Roma il culto di Mithra fu portato dalle legioni romane e prese caratteristiche proprie, a tal punto che si può, senza tema di errare, parlare di una religione dei Misteri mitriaci romani. Nell’antico Messico, alla stessa data, era nato il dio Quetzalcoatl. Nello Yucatan veniva celebrata la nascita del dio Bacab, che si credeva messo al mondo da una vergine di nome Chiribirias. Pure al solstizio d’inverno nasce il dio azteco Huitzilopochtli. Gli scandinavi festeggiavano il dio Freyr, figlio di Odino e di Freya. Sempre un 25 dicembre nascono Bacco in Grecia e Adone in Siria. Williamson, in La legge suprema, scrive: «…alcuni dei primi Padri della Chiesa Cristiana asseriscono che la grotta di Betlemme, in cui si celebravano i misteri di Adone, fosse quella in cui era nato Gesù».

Il 25 di dicembre, peraltro, fu fin da lontanissimi tempi celebrato come sacro; basti pensare che la nascita del dio semitico Shamash veniva fatta cadere un 25 dicembre di tremila anni prima di Cristo.

C’è ancora da dire che oltre alla nascita è simile la morte e la resurrezione di dio o uomo divino. Scrive ancora Williamson: «Noi troviamo che Krishna, Osiride, Tammuz, Adone, Mithra, Ati, Bacco, Dionisio, Baldur, Quetzalcoatl e Gesù discendono tutti nella tomba (ed alcuni nelle regioni infernali) e che il periodo tra la morte e la resurrezione è generalmente di tre giorni, mentre la resurrezione avviene di regola all’equinozio di primavera, o pochi giorni di distanza da esso».

Qualche esempio, Mithra, nato il 25 dicembre, fu pianto nella tomba dai suoi discepoli nel periodo che corrisponde alle festività pasquali. Essi gioendo affermavano: «Rallegratevi, o Iniziati; il vostro dio è risorto dalla morte. Le sue pene e le sue sofferenze saranno la vostra salvezza» (Depuis, Origine di tutti i culti, vol. V).

Il dio Ati, celebrato nell’antica Frigia con gli appellativi di “Figlio unigenito” e di “Salvatore”, era simbolizzato con un agnello, Frazer scrive: «Ati era per la Frigia, quello che Adone era per la Siria. Come per Adone, la sua morte e risurrezione erano, ogni anno in primavera, commemorate con una festa (…). Le cerimonie celebrate alla festa di Atis non sono perfettamente conosciute: sembra che la celebrazione della sua resurrezione seguisse immediatamente quella della sua morte» (Il Ramo d’oro, vol. I).

In Irlanda, la religione dei Celti celebrava il dio Samhein di cui si racconta che risorse dalla morte dopo tre giorni. Il dio Bacco, ucciso dai Titani, veniva fatto risorgere da Giove dopo tre giorni. Analogamente sotto le altre sue sembianze di Dionisio è detto che «subito dopo la sua sepoltura, risuscitò dalla morte e salì al cielo» (Macrobio, Commentarium in Somnium Scipionis, Origene, Contra Celsum). Infine scrive ancora W. Williamson: «Nel Nord abbiamo Baldur il bello, giusto e benefico, che i missionari cristiani trovarono rassomigliare a Gesù. Egli muore ucciso da una freccia scoccata dal cieco Hoerder, dio delle tenebre. Questa freccia era fatta con legno di vischio. Baldur giace morto per 40 giorni, e alla fine di questo periodo si risveglia e regna (…). La rozza e superficiale allegoria qui è abbastanza chiara: a 68 gradi di latitudine il sole è morto per 40 giorni, ucciso dalle tenebre dell’inverno. La freccia di legno di vischio era il primo indizio di una nuova vita proveniente dalla morte stessa (e attraverso la soglia di essa), poichè il vischio era chiamato del pari “la pianta del freddo e gelido inverno”, e il “ramo salutare”. Baldur era anche chiamato “Figlio dell’Uomo”. Egli risorse, come era stato profetizzato dalla terza Sibilla nel Volospa: “I campi non seminati daranno il loro prodotto. Tutti i dolori saranno sanati. Baldur ritornerà”».

Giuseppe Cosco
Tratto da i Misteri anno IV n. 30 1998.

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Perché il noto artista decise di realizzarlo proprio in una modestissima chiesetta rurale e cosa si nasconde dietro la sua insolita iconografia?

Cerchiamo di squarciare l’antico velo che avvolge questo enigma.

Piero della Francesca fu uno più grandi artisti del ‘400 italiano, pittore, architetto, matematico, persona di spicco di quel nuovo moto di idee che porterà al Rinascimento.

L’artista lavorò nei più importanti centri culturali dell’epoca, Firenze, Roma, Urbino, anche se però passò la maggior parte della sua vita in un piccolo borgo toscano chiamato Sansepolcro ove ebbe i natali. Sarà proprio qui vicino che realizzerà lo strano affresco, ma andiamo con ordine.

Prima di giungere così davanti all’immagine della Virgo dobbiamo soffermarci su altri due capolavori dell’artista. Uno di questi è senza dubbio la Resurrezione, imponente opera raffigurante appunto il Cristo che risorge, carica di simbologie e elementi iconografici arcaici.

Se infatti lo sguardo è attratto dalle guardie dormienti e dall’imponente e concreto Cristo, perfettamente frontale, ecco che ponendo attenzione ai particolari troviamo nel quadro la commistione con antiche antiche credenze popolari. Così la Resurrezione sembrerebbe mascherare rituali agresti legati al ciclo stagonale, come sembrerebbe suggerire il Cristo simbolicamente dipinto per metà ancora immerso nella stagione invernale e metà in quella primaverile.

L’intera opera sembra un inno al culto vegetazionale e alla fertilità.

Non meno carico di contenuti ermetici è invece la Maddalena presente nella cattedrale di Arezzo, dall’austero viso e raffigurata con la mistica coppa.

In realtà però, dovremo spostarci nel borgo di Monterchi per poter ammirare il più enigmatico dipinto di Piero della Francesca, La Madonna del Parto, una delle opere della maturità della vita dell’artista. Sotto un bellissimo baldacchino, dietro un arazzo sollevato con mistica simmetria di gesti ed espressioni da due angeli, appare in tutto il suo austero splendore la Vergine e Madre cristiana, la Mater Magna vestita di una veste blu lapislazulo come l’acqua, con il ventre ricolmo di vita. E’ una delle pochissime raffigurazioni della Madre del Cristo rappresentata in stato “interessante”, con un atteggiamento materno ma allo stesso tempo dall’austero volto scuro, con una mano sul ventre in quello che certamente è un gesto apotropaico di difesa della novella vita.

In realtà l’affresco è davvero molto semplice se paragonato ad altri lavori molto più impegnativi di Piero della Francesca, ma allo stesso tempo quasi ipnotico, la Vergine, anche lei insolita nella raffigurazione, vestita con un abito non certo tipico di una società contadina, e che forse suggerisce l’ancor oggi enigmatico mecenate dell’opera, sembra voler rivelare qualcosa.

Il Mistero della Raffigurazione

Tra le varie interpretazioni più comuni del tema iconografico succitato la più comune è quella che vuole la Mater Amabilis come tabernacolo eucaristico vivente, unico centrum di quel regal baldacchino che raffigurerebbe la Chiesa nella sua totalità istituzionale.

Ma se fosse stato davvero così poteva un importante pittore ed artista italiano dipingere una simil metafora in una chiesetta di genti contadine che, presi da affanni e preoccupazioni quotidiane, difficilmente avrebbero compreso il difficile messaggio teologico?

Ancor più sconcertante sarebbe poi l’enigmatico volto, impassibile e ieratico, come novella Monna Lisa, che contraddistingue la figura, ben differente dai moltissimi volti sorridenti e materni cui il volgo era solito raccomandarsi.

L’intero tema dunque sembrerebbe distaccarsi dal contesto e dal luogo ove è stato raffigurato. Per alcuni studiosi la spiegazione è molto più semplice, l’opera era una dedica del pittore alla madre che aveva avuto i natali proprio a Monterchi. Del resto l’opera sarebbe stata realizzata proprio attorno al 1459, in concomitanza del periodo di passaggio di Piero della Francesca nel vicino borgo di Sansepolcro a causa della morte della sua stessa madre.

La Vergine così altro non sarebbe così che tributo all’espressione del travaglio della donna che lo avrebbe dato alla luce, il ringraziamento di un figlio alla propria nutrice.

Ecco così che sarebbe così svelato l’enigma del volto stesso della Madonna, in realtà raffigurante proprio il di lei ritratto.

Ma le leggende si sprecano, così una tradizione invece narra che passando a trovare una ragazza che abitava a Monterchi, di cui era innamorato, ed imbattendosi in un antico affresco rovinato della Vrgine, Piero della Francesca decise di rifarlo ad immagine e somiglianza della sua amata donzella.

Supposizioni e congetture, storie e narrazioni affascinanti circondano con un alone di mistero questo poco conosciuto affresco.

Forse però dietro a tale raffigurazione vi era qualcosa di più ermetico e segreto di un semplice ritratto, a chiunque esso fosse dedicato: è la Vergine Partoriente, il mistero della creazione umana e divina che un abile artista come Piero della Francesca avrebbe potuto ben rappresentare.

Al di là di questi interrogativi iconografici altri emergono dall’affresco.

Terribilis est locus iste…hic domus dei est et porta coeli

L’opera fu realizzata nella cappella dedicata a Santa Maria a Momentana, che divenne poi la chiesa del cimitero di Monterchi realizzato però solo successivamente nel diciottesimo secolo.

La “stranezza” è proprio il locus, infatti, come già detto, è piuttosto curioso però che un pittore così famoso decidesse di realizzare un’opera in una zona contadina piuttosto decentrata.

In realtà l’area non sarebbe casuale, da sempre è stata ritenuta sacra e legata ad antiche divinità della fertilità e procreazione. Lo stesso nome del borgo, Monterchi, per alcuni deriverebbe dal suo mitico fondatore Ercole, e dunque legato al toponimi Mons Herculis, il semidio tanto simile, anche iconograficamente, a quell’homo selvaticus regnante indiscusso del regno vegetazionale che con la sua verga arborea, il priapos primordiale, assicura la continuità dei suoi cicli riproduttivi.

Credenze e tradizioni popolari poi parlano di animali e donne che, abbeverandosi o bagnandosi nel vicino torrente Cerfone ottenessero abbondante latte per la loro prole e felici parti in rituali del tutto simili a quelli galattofori legati a sorgenti o a grotte, le famose “pocce lattaie” ben diffuse sul territorio nazionale ed in particolare toscano.

Anche il nome del torrente sembrerebbe richiamarci vetuste divinità, così Cerfone deriverebbe dall’enigmatica Grande Madre toscana Cernia, divinità femminile locale della fertilità e dei campi.

La stessa collina ove oggi sorgerebbe la chiesetta, conosciuta con il toponimo di Montione, rimanderebbe ad antichi culti legati a Cerere e Giunone, da cui l’etimologia di Monte di Giunone.

Sta di fatto che da tempo immemore, ancora oggi in questo luogo vengono a rivolgersi donne che avevano imparato e conosciuto gli antichi rituali di fertilità delle loro nonne. Erano le veneratrici delle Madonne dal volto bruno, la Virgo Amabilis, per alcuni la Maddalena, sicuramente trasposizione cristiana dell’antica Grande Madre.

Essa è dunque il Graal, termine per alcuni derivante dal termine latino gradalis o coppa, il metaforico luogo da cui proviene la vita, proprio con il materno ventre della Vergine contenitore di quel “sangue del Cristo” che verrà. Esso è però anche Sang Real, forse non una stirpe come affermato da recenti romanzi, ma semplicemente il Sangue del Nostro Salvatore amorevolmente custodito nel ventre della Mater che dolcemente, ma allo stesso modo con la serietà e la preoccupazione di una madre, lo protegge con il gesto apotropaico.

Il Culto della Mater Amabilis

Si torna così prepotentemente all’immagine materna e generatrice di vita, del resto luoghi legati al culto dell’allattante non sono così poi estranei a questi luoghi. Così proprio nelle vicinanze di Sansepolcro, vi sono edicole votive legate al culto della vergine galattofora ove ancora oggi si espletano rituali di fertilità. Donne sterili o semplicemente partorienti alla ricerca di un aiuto divino da sempre si recavano in questi santuari rurali lasciando ancora oggi, come silenti testimoni, abitini, bottiglie di latte od olio, gli ex voto di grazie ricevute.

Un culto così radicato era davvero impossibile da cancellare dalla mentalità contadina, bisognava necessariamente ricorrere a forme sostitutive di venerazione per modificarlo e plasmarlo in nuova ottica. Ecco l’origine del culto della Vergine in quella sperduta chiesetta rurale di Monterchi.

Ma c’è dell’altro. Nella chiesa si narra che fosse conservata una miracolosissima statua lignea raffigurante la Mater con il bimbo, sicuramente raffigurazione di una delle tantissime Vergini brune, la nigra sum sed formosa, diffuse in tutto il territorio nazionale, simboli di antichi culti dediti alla terra mai dimenticati.

La presenza nella cappella della già venerata statua lignea fa così pensare che l’affresco di Piero della Francesca non fosse dunque stato commissionato per venerazione, forse più che altro era un modo per rafforzare il messaggio o, molto più probabilmente, un ex voto commissionato da qualche importante esponente della zona, sicuramente non un contadino, per la grazia ricevuta.

Ma chi sarebbe stato, a questo punto, l’enigmatico mecenate che commissionò l’affresco all’artista. Anche qui le leggende si sprecano, per molti studiosi si tratta dello stesso Piero della Francesca, e però dalla stessa iconografia che possiamo avere qualche informazione in più. La veste color lasislazulo da nobildonna, il principesco modo di raccogliere i capelli della Vergine, l’atteggiamento serioso, quasi di distacco dal popolo che a Lei si prostrava, il gesto quasi regale degli angeli che gentilmente ma allo stesso modo con atteggiamento quasi regale sollevano i drappi, il contesto del tutto estraneo al pauperismo delle locali comunità contadine fa pensare a qualche appartenente ad una classe sociale abbiente.

Intricati misteri e antichi ricordi, grandi artisti e rustici luoghi, Vergini e Madri avvolte in quel mistero dogmatico della nascita, fanno del piccolo borgo toscano di Monterchi un luogo unico ed eccezionale, un piccolo “codice da Vinci” tutto italiano.

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Per quanto riguarda più precisamente la spiritualità degli indiani americani, va subito detto che i loro assetti religioso-spirituali si presentano come di notevole complessità e fortemente variegati, dal momento che ciascuna delle centinaia di tribù presenti nell’area dell’emisfero settentrionale ha sviluppato un suo sistema distinto di credenze e pratiche religiose [1].

In via di estrema generalizzazione, comunque, possiamo affermare che i nativi americani venerano un ampia gamma di spiriti, per lo più collegati a forze della natura, da cui deriva il minimo comun denominatore di un estremo rispetto per tutte le componenti del quadro naturale (dunque non solo forze divine o esseri umani, ma anche piante, animali, etc.), e che un numero considerevole di tradizioni ritiene fondamentale che ogni individuo cerchi la propria strada per essere il più utile possibile per la comunità [2].

E’ all’interno di questi tratti comuni che possiamo posizionare numerosi elementi della complessa e antichissima religione degli Hopi, le cui caratteristiche globali risultano ancora di difficile decifrazione, variando, come tipico di ogni cultura a trasmissione orale, da comunità a comunità e da villaggio a villaggio, pur mantenendo un substrato significante comune [3] e, con ogni probabilità, rappresentando solo una parte di una dottrina sacra iniziatica tramandata solo all’interno del nucleo etnico e non svelata a chiunque ne sia estraneo, tanto da far affermare all’etnologo Harold Courlander che “esiste una vera e propria reticenza nel trattate dei rituali segreti religiosi con chiunque se ne interessi” [4].

In aggiunta a ciò, risulta storicamente accertato che da sempre la cultura Hopi ha avuto tratti di marcata capacità osmotica nei confronti delle credenze straniere (ad esempio del cristianesimo, con cui sono entrati in contatto già a partire dal XVI secolo), spesso inglobate nella loro cosmologia se non in contraddizione con alcuni suoi elementi fondamentali, in particolare precedentemente alla rivolta dei Pueblo del 1680 [5].

Ciò che, comunque, possiamo conoscere del loro sistema religioso è che la maggioranza dei racconti cosmogonici ruota intorno al “Tawa”, lo Spirito del Sole che formò il “Primo Mondo” e i suoi abitatori dal “Tokpella”, lo “Spazio Infinito” [6], ordinando al suo primogenito “Sotuknang” di plasmare i nove universi che egli aveva pianificato e di dare vita alla “Donna Ragno”, una sorta di messaggera tra dio e gli uomini [7].

All’interno del processo creativo primigenio, Sotuknang diede anche vita ad altre divinità minori, tra le quali spiccano Masauwu, l’Uomo Scheletro, spirito della morte e padrone del “mondo superiore” (o “Quarto Mondo”) in cui fuggirono i buoni per scappare dalla debolezza del “Terzo Mondo” (in seguito si spiegherà il senso di questa “sequenza di mondi”), i “Kachinas”, gli dei Gemelli della Guerra, il Coyote, dio dell’inganno e la “Dea del Grano”, la “Grande Madre” dal cui ventre si svilupparono tutti gli uomini [8], così importante nella cultura Hopi da far pensare ad alcuni studiosi (per lo più del movimento femminista) che, in una società matriarcale originaria fossero lei e la Donna Ragno ad essere le divinità supreme, solo recentemente, a contatto con la “popolazione bianca”, soppiantate dalla divinità maschile Tawa [9] (il che è discutibile, dal momento che, in realtà, tutte le funzioni sacerdotali e rituali sono da sempre riservate agli uomini).

Ciò che, all’interno della religione Hopi, più risulta interessante è la cosiddetta “Teoria dei Quattro Mondi”. Secondo essa, la Terra così come la conosciamo sarebbe solo il quarto mondo ad essere abitato dalle creature di Tawa. In ciascuno dei mondi precedenti, la gente, sebbene inizialmente felice, sarebbe divenuta sempre più disobbediente e avrebbe vissuto non secondo i piani del dio supremo, dedicandosi alla promiscuità sessuale, combattendo l’uno contro l’altro e non vivendo in piena armonia. Per questo, i più obbedienti sarebbero stati condotti dalla Donna Ragno nel mondo superiore seguente, con mutamenti fisici che si sviluppavano nel corso del viaggio sia su di loro che sul mondo che stavano per abitare. In alcune versioni (in effetti maggioritarie), è anche presente l’idea di una distruzione del mondo precedente, mentre in altre, semplicemente, esso sopravvive nel caos [10].

Sul passaggio degli uomini in questo “Quarto Mondo” in cui ora ci troviamo, esistono almeno due versioni principali. Quella prevalente riporta che la Donna Ragno fece crescere un giunco cavo nel cielo fino al nuovo mondo e che gli esseri umani vi si arrampicarono fino ad emergere in una zona del Grand Canyon, mentre una seconda leggenda narra che Tawa distrusse il “Terzo Mondo” con una grande inondazione e che la Donna Ragno salvò “i giusti” facendoli galleggiare in una grande canna di bambù fino ad una piccola zona asciutta, da cui, su suggerimento sempre della Donna Ragno, partirono verso est su altre imbarcazioni di canna fino a giungere alla zona montuosa del Quarto Mondo.  In molti casi, come riporta Harold Courlander, la prima versione è raccontata ai bambini, a cui, in seguito, una volta cresciuti, si svela la seconda versione, relativa alla grande inondazione [11].

Tutte le versioni, in ogni caso, concordano sul fatto che, una volta arrivati nel Quarto Mondo, gli Hopi si divisero in gruppi (che andarono a formare i vari clan) e procedettero ad una serie di grandi migrazioni, stabilendosi occasionalmente in città in seguito abbandonate [12]. A tratti, i clan si univano in conglomerazioni più grandi, che finivano sempre per dividersi di nuovo a causa di dispute, che sono un motivo ricorrente di tutta la mitologia Hopi fin dalla partenza dal Primo Mondo.

Durante le loro migrazioni, gli Hopi si sparpagliarono per ogni dove: nell’estremo nord, in cui trovarono una “seconda porta” da cui anche altre popolazioni erano passate nel Quarto Mondo (e, verosimilmente, ciò potrebbe riferirsi al passaggio di  popoli dall’Asia all’America attraverso lo stretto di Bering), all’estremo sud (e, non a caso, molti Hopi vedono Aztechi, Maya e altri popoli centroamericani come parte di loro clan perduti, il che troverebbe effettivamente riscontro nelle similarità di alcuni aspetti religiosi, non ultimo il culto dei “kachinas”, spiriti della natura presenti in ogni dove), ma, infine, approdarono tutti all’area nord-orientale dell’Arizona [13].

Un elemento di estremo interesse all’interno del mito delle grandi migrazioni riguarda lo sviluppo di una figura molto particolare: il cosiddetto “Fratello Bianco Perduto”. Secondo il racconto relativo all’entrata nel “Quarto Mondo”, proprio durante questo passaggio un misterioso “Pahana” (“Fratello Maggiore”) avrebbe lasciato gli Hopi per partire verso est. Un giorno egli ritornerà e tutto ciò che è malvagio sarà distrutto, mentre una nuova epoca di pace inizierà per tutto il mondo [14] (il che sembra essere intimamente connesso con la storia azteca di Quetzalcoatl e altre leggende centro-americane). All’inizio del XVI secolo, appare verosimile che gli Hopi abbiano creduto che l’arrivo dei conquistadores fosse, in realtà, legata al ritorno del “profeta bianco” ma, sembra provato che già al primo contatto con gli spagnoli, si siano resi conto dell’errore [15].

Rimane, comunque, il fatto che numerosi leader tribali Hopi abbiano da sempre profetizzato che la venuta dell’uomo bianco avrebbe indicato la fine del Quarto mondo, sebbene non sia mai stato chiarito se tale fine debba essere ritenuta definitiva o solo un passaggio ad un “Quinto Mondo”.

Un altro segno comunemente ritenuto presagio dell’eschaton fin dal XVI secolo, è l’attraversamento della terra da parte di “serpenti di ferro” e “fiumi di roccia”. Sulla terra, inoltre, sarà intrecciata una specie di gigantesca tela di ragno ed i fiumi diventeranno neri [16].  Secondo una interpretazione  speculativa molto comune e particolarmente inquietante, i “serpenti di ferro” sarebbero le ferrovie, i “fiumi di roccia” le autostrade e la gigantesca tela di ragno le linee elettriche e telefoniche o addirittura al world wide web, ma tale interpretazione risulta quantomeno discutibile per la sua chiara costruzione “a posteriori” [17].

In ogni caso, tutte le profezie concordano sul fatto che tutta la volta celeste cadrà “in un grande luogo di sprofondamento” e che nei cieli si avrà un grande collasso o impatto che porterà all’apparizione di una “stella blu”, mentre la Terra diventerà una fredda landa deserta di sabbia, roccia ed acqua gelida. Allora “gli uomini bianchi combatteranno contro altre persone nelle loro terre, in particolare con quelli da cui è derivata tutta la saggezza, e ci sarà fumo nei deserti, e segni che la grande distruzione si avvicina” [18].

Molti allora moriranno, ma quelli che capiranno le profezie potranno intraprendere atti necessari ad aumentare le proprie possibilità di sopravvivenza, ad esempio andando a vivere nei luoghi della gente Hopi e così saranno al sicuro.

E’ a questo punto che il Pahana tornerà a piantare i semi della saggezza nei cuori delle persone, e così potrà aprire la soglia dell’alba dell’era del Quinto Mondo (a cui, secondo alcune versioni, ne seguiranno altri tre [19]).

Non è difficile notare che, anche all’interno di una cultura così lontana da quelle che sono comunemente ritenute le culle del pensiero occidentale e orientale, ritroviamo alcuni elementi ricorrenti di tutti i sistemi escatologico-religiosi:  il “soliti” ritorno edenico (come volontà atavica di purificazione globale) e “mundus senescit” (come giustificazione “degenerativa” della presenza del male nel mondo), il tema del giudizio “riordinativo” finale (come meccanismo retributivo dei giusti e di appianamento delle contraddizioni morali) , quello dell’elemento messianico, in questo caso punto di svolta e  agente ristabilimento del corretto ordine naturale, una temporalità “para-ciclica” (o completamente ciclica nella versione in cui i mondi si susseguono) con il passaggio da un’era all’altra.

L’unico elemento di novità è rappresentato dalla identificazione del sistema edenico con la modalità di vita del popolo Hopi, ma si tratta di un elemento facilmente spiegabile ancora una volta in termini politico-psicologici se, allontanandoci da interpretazioni sensazionalistiche che tendono a vedere nelle profezie indiane segni di un futuro grande conflitto tra mondo occidentale (i bianchi che, si badi bene, erano già conosciuti dagli Hopi al momento della formulazione finale della profezia stessa e della sua stesura in forma scritta) e mondo orientale (da cui è scaturita la prima forma di civilizzazione) [20], pensiamo piuttosto che l’orgoglio etnico scaturisce inevitabilmente da una situazione di perenne contrasto inter-tribale per la conquista di pascoli e territori di caccia, portando ad una esaltazione nazionale, probabilmente poi intensificatasi proprio con il contatto con conquistatori europei fino a quel momento estranei al quadro bellicoso precedente.

Note:

[1]K. Nerburn, The Wisdom of the Native Americans, New World Library 1999, p. 8

[2] Ivi, passim

[3] C.Vecsey, The Emergence of the Hopi People, in “American Indian Quarterly”, vol. 7, no. 3, 1983, pp.70 ss.

[4] H.Courlander, The Fourth World of the Hopis: The Epic Story of the Hopi Indians as Preserved in their Legends and Traditions, University of New Mexico Press 1987, p.201

[5] J. e S.Page, Hopi, Rio Nuevo Publishers 2009, p.21

[6] H.Courlander, Citato, p.17

[7] F. Waters, The Book of the Hopi, Penguin Books 1963, p.30.

[8] D. Wall, V.Masayesva, People of the Corn: Teachings in Hopi Traditional Agriculture, Spirituality, and Sustainability, “American Indian Quarterly” vol. 28, no. 3, 2004, pp. 435-453

[9] Così, ad esempio, in P.Gunn Allen, The Sacred Hoop, Beacon Press 1992, p.19

[10] J.D. Loftin, Religion and Hopi Life, Indiana University Press 2003, pp. 88-91

[11] H.Courlander, Citato, p.205

[12] Ivi, p.35

[13] J.D. Loftin, Citato, pp. 93 ss.

[14] H.Courlander, Citato, p.31

[15] R.Friday Locke, The Book of the Navajo, Hollaway House 2001, pp.139-140.

[16] J.D. Loftin, Citato, pp. 98-99

[17] Ivi, p. 103

[18] A.W. Geertz, The Invention of Prophecy: Continuity and Meaning in Hopi Indian Religion, University of California Press 1994, p. 114

[19] Ivi, pp.11-12

[20] Ad esempio in K.Kaltreider, American Indian Prophecies, Hay House 1997, pp. 79-91

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Questo malessere era il segno della presenza del monacello, si diceva anche che avesse un carattere molto scherzoso a volte, divertendosi a fare il solletico nei piedi.. mentre i suoi occhi spargono una luce rossiccia ed è celerissimo nella fuga. Dell’esistenza del monacello erano convintissimi i pastori ed i guardiani che dormivano nelle masserie. Raccontavano, senza saperlo spiegare, che molte volte al mattino nelle stalle trovavano le code delle giumente annodate a forma di treccia. Lo stesso grande ermetista napoletano G. Kremmerz, si è interessato a questo spiritello di stampo partenopeo, riguardo al quale, sulla sua importante rivista « II Mondo Secreto », ebbe a scrivere in questi termini: «…sotto il nome di ‘Monaciello’, l’ignoranza della buona gente confonde molte manifestazioni occulte attribuibili a differenti cause che, una per una, nei singoli casi, meriterebbe un esame speciale. Perciò il voler caratterizzare con uno studio speciale tutti i fenomeni straordinari legati a questi esseri, come i più creduli insistono, è indegno della gente che studia serenamente il Mondo occulto.

Però la questione importante ed in tesi generale da porsi è questa: la scienza dei maghi crede possibile la manifestazione di esseri benefici o malefici che non siano spiriti di defunti, a persone o famiglie intere? Esistono nell’Invisibile esseri vivi e non mai vissuti come uomini e capaci di rendere servizio agli uomini? La nostra scienza risponde si alle due domande. Oltrechè le tradizioni di tutti i popoli, la conferma è data da coloro che veramente hanno avuto occasione di entrare in relazione con esseri di questa specie non vi è veggente che non confermi questa curiosa ed impressionante tradizione popolare. Ma, ripeto, non tutti i casi che passano come attribuibili a questi spiriti elementari sono veramente devoluti ad essi. Questi esseri hanno passioni come gli uomini; amano, odiano, sono benefici e possono diventar malefici. Una volta che cominciano a manifestarsi ad una persona o ad una famiglia l’odio o la simpatia loro si manifesta immediatamente…

Questo però universalmente nel mondo degli uomini e non solamente in Italia o a Napoli, dove prendono il nome di Monaciello dalla costante o quasi costante loro apparizione in forma di frati. I Chabblers del nord Europa non sono che questi stessi esseri che nel sud d’Italia pigliano tal nome. Il Christian, degli Chabbiers racconta che secondo la tradizione del paese di Galìes ogni buona donna deve assolutamente guardarsi dal maledire uno di questi spiriti o di fare il segno della croce secondo i cattolici perché l’incantesimo sarebbe rotto e lo spirito fugato; mentre il segno della croce, i requiem, le avemarie, non fanno scappare i monacielli di questi paesi, ciò che significa che gli esseri del mondo plastico invisibile prendono anche la religione del paese in cui scorrazzano, ma benefici sempre per coloro che sono discreti…

Questi monacielli sono, in proporzioni diverse, tal quale si immaginano le fate dai contemporanei, tal quale sono le fate per chi le ha viste. Donano o distruggono. Sembrano raccontini per i fanciulli tutti questi eppur non sono che storie reali e più frequenti di quanto ordinariamente non si creda. Qualche volta ‘amano’ nel senso più largo e più concreto della parola… I succubi e gli incubi di cui un’ intera letteratura antica e moderna, religiosa o non, si potrebbe mettere insieme, non formano che un lato solo del problema di questi amori…». Il nome «Munaciello», deriva in effetti dal tipico aspetto di questo folletto, che appare appunto «come un nanetto vestito da frate, con fibbie d’argento ai sandali e lo zucchetto rosso (detto «scazzetella») in capo».

Si ritiene che chi riesce ad impossessarsi di questo caratteristico copricapo, sia molto fortunato; un po’ come chi riuscisse a trovare la fine dell’arcobaleno, dove secondo una poetica leggenda popolare dovrebbe essere nascosta una bella pentola di monete d’oro! Tuttavia l’impresa non è affatto facile, sia perché lo spiritello appare assai raramente, sia perché, se il colpo dovesse fallire, il Monaciello si vendicherebbe inesorabilmente dell’incauto, sacrilego ladruncolo. In ogni modo, a quel che si dice nella penisola sorrentina, chi fosse in grado di rubargli il berretto, potrebbe facilmente vedersi offrire quale riscatto, «molto denaro o addirittura un tesoro».

Sempre sui monacelli, questo è un brano di Carlo Levi che ne fa una dettagliata descrizione:

I monachicchi sono degli esseri piccolissimi e allegri, corrono veloci qua e là, e il loro maggiore piacere è di fare ai cristiani ogni sorta di dispetti. Fanno il solletico sotto i piedi agli uomini addormentati, tirano via le lenzuola dai letti, buttano sabbia negli occhi, rovesciano bicchieri pieni di vino, si nascondono nelle correnti d’aria e fanno volare le carte, e cadere i panni stesi in modo che si insudiciano, tolgono la sedia di sotto alle donne sedute, nascondono gli oggetti nei luoghi piu’ impensati, fanno cagliare il latte, danno pizzicotti, tirano i capelli, pungono e fischiano come zanzare. Ma sono innocenti.. i loro malanni non sono mai seri, hanno sempre l’aspetto di un gioco, e per quanto fastidiosi, non ne nasce mai nulla di grave.

Il loro carattere e’ una saltellante e giocosa bizzarria, e sono quasi inafferabili.

Portano in capo un cappuccio rosso, più grande di loro, e guai se lo perdono, tutta la loro allegria sparisce ed essi non cessano di piangere e di desolarsi finchè non l’abbiano ritrovato. Il solo modo di difendersi dai loro scherzi e’ appunto di cercare di afferrarli per il cappuccio.. se tu riesci a prenderglielo, il povero monachicchio scappucciato ti si butterà ai piedi, in lacrime, scongiurandoti di restituirglielo. Ora, i monachicchi sotto i loro estri e la loro giocondità infantile, nascondono una grande sapienza, essi conoscono tutto cio’che c’è sotto terra, sanno il luogo nascosto dei tesori.

Per riavere il suo cappuccio rosso, senza cui non può vivere, il monachicchio, ti prometterà di svelarti il nascondiglio di un tesoro. Ma tu non devi accontentarlo fino a che non ti abbia accompagnato.. finchè il cappuccio è nelle tue mani, il monachicchio ti servirà, ma appena riavrà il suo prezioso copricapo, fuggirà con un gran balzo, facendo sberleffi e folli salti di gioia, e non manterrà la sua promessa. Questa specie di gnomi o di folletti si vedono frequentemente, ma acchiapparli è difficilissimo..

LA NOTTE DEL MONACELLO

In una masseria accadevano cose strane. In piena notte si udivano i cavalli, rinchiusi nella stalla, nitrire e battere gli zoccoli sul pavimento. Una notte, Filippo, il massaro, decise di nascondersi nella stalla e spiare tutto ciò che succedeva all’interno di essa. Ben presto si addormentò per la stanchezza ma fu subito svegliato dalle bestie che iniziarono ad agitarsi. Tentò di sollevarsi ma un forte peso allo stomaco gli impedì di mettersi in piedi. Cercò in tutti i modi di alzarsi ma non ci riuscì. Dopo tanta agitazione riuscì a calmarsi e si ricordò di una storia narratagli dalla nonna di una vicenda molto simile causata da un “monacello”. Doveva a tutti i costi prendergli il cappuccio rosso per averlo in suo possesso!Appena sentì quel forte peso sullo stomaco, come un fulmine, afferrò un pezzo di stoffa al livello dello stomaco ma, alla luce della lampada, si accorse che era solo un pezzo della sua camicia. Filippo, comunque, si sentiva liberato da quella morsa e andò a dare una occhiata ai cavalli e… cosa molto strana, tutti avevano delle treccine alla coda! Erano così perfette che solo il monacello sarebbe stato in grado di poterle fare!

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Detta anche “Sigillo di Salomone”, per noi è solo il segno che identifica il popolo ebraico. Ma da qualche parte gli ebrei l’avranno pur presa…
Impossibile risalire alle sue origini.
A guardarla bene ci si accorge che è composta da due triangoli intersecati. Il triangolo con la punta rivolta in alto rappresenta lo spirito; quello con la punta in basso simboleggia la materia. Oppure, se preferiamo, l’anima e il corpo. Due componenti fondamentali della vita e dell’essere, intrecciati e perfettamente equilibrati: a ricordare all’uomo la necessità di valorizzare in sé sia gli elementi spirituali che quelli più concreti. Se manca l’equilibrio, infatti, si diventa materialisti oppure persone incapaci di vivere davvero sulla terra.
Nella stella non prevale né l’uno né l’altro aspetto. Un insegnamento sicuramente diverso da quello trasmesso dalla religione, che di solito esalta lo spirito e disprezza il corpo, la terra, annessi e connessi.
Questo, in sintesi, uno dei significati nascosti nell’esagramma. Ce n’è ancora un altro: i due triangoli rappresentano rispettivamente il principio maschile (attivo) e quello femminile (ricettivo). Così trapela dall’intreccio un’altra indicazione: è bene che l’essere umano scopra entrambe le polarità della propria anima, del proprio sé, e impari a svilupparle armoniosamente. Perché ogni uomo cela una parte femminile, e ogni donna porta in sé un pezzetto maschile.
L’attuale cultura spinge gli uomini a sopprimere, nella loro personalità, certe caratteristiche considerate – a torto – troppo femminili: la sensibilità, la delicatezza, l’emotività… Ed educa le donne alla remissività e alla dipendenza, facendo credere che qualità come il coraggio, l’intraprendenza, la determinazione possano renderle quasi delle virago, e quindi poco desiderabili. Ma come sarebbe più facile vivere l’uno accanto all’altro se fossimo capaci di svilupparci in pienezza! Senza perdere la nostra natura, certo, ma accettando quel gioco degli opposti che ci fa vibrare l’anima.
Il significato profondo dell’esagramma sta proprio nel rimando alla Legge degli opposti, su cui si fonda il nostro universo. Nulla esiste senza la sua controparte: la luce e l’ombra, il freddo e il caldo, la notte e il giorno, il movimento e la quiete, il bene e il male. Ogni cosa è necessaria all’altra, e insieme all’altra costituisce un frammento del Tutto: ossia di Dio. La perfezione divina, infatti, consiste nella completezza e totalità. Nel sigillo di Salomone ogni elemento si integra armoniosamente col proprio opposto, contribuendo all’equilibrio della Creazione.
Forse, coi secoli, riusciremo a raggiungere la comprensione che un semplice simbolo di sei linee esprime già da millenni.
…
Tutte le figure geometriche parlano un linguaggio speciale; e avrebbero davvero molto da dirci, se noi avessimo… orecchie. Lo stesso vale per alcuni segni, lettere, parole.
Nell’«arte talismanica» (già, così si chiama) vengono spesso usati i caratteri dell’alfabeto ebraico, considerato forse il più sacro. «Le lettere di questo alfabeto», scriveva Cornelio Agrippa, «sono costituite sulla base delle figure delle stelle, e perciò sono piene di celesti misteri, sia per quanto concerne la forma, la figura e il significato, sia per quel che riguarda i numeri in esse contenuti».
Il sacro Nome di Dio, il “Nome che fonda l’esistenza”, è formato da quattro di queste lettere: Iod, He, Vau, He. E’ per questo che lo definiamo Tetragrammaton (= quattro segni).
Questo Nome, che noi abbiamo traslitterato in Yhwh, non doveva mai essere pronunciato. Era permesso farlo solo al Gran Sacerdote del Tempio di Gerusalemme, una volta l’anno, nel segreto del Sancta Sanctorum. Oggi la sua corretta pronuncia si dice dimenticata.

Ognuna delle quattro lettere che lo compongono rappresenta un’energia attiva nella Creazione e nella vita.
Partendo da destra, la prima lettera è il seme, la potenzialità, l’impulso fondamentale, l’aspetto divino di Padre.
La seconda è la Terra nella quale il seme si manifesta, la fecondità, l’aspetto divino di Madre (quello che le religioni patriarcali hanno cancellato, purtroppo).
La terza lettera è il frutto, l’aspetto divino di Figlio che raccoglie la potenzialità e la trasforma in atti.
La quarta, infine, è il risultato finale di questa attività, l’azione del Figlio che dà inizio ad un nuovo ciclo di quattro lettere, il quale si svilupperà ad un livello lievemente inferiore, portando i semi di nuove realizzazioni.
Possiamo vedere il Tetragrammaton anche da un altro punto di vista.
La lettera Yod è il Principio maschile, attivo, la Scintilla iniziale (Fuoco). La prima He è il Principio femminile, ricettivo: la Matrice, la Grande Madre Cosmica (Acqua).
La Vau è il “Figlio”, ossia il risultato dell’unione delle prime due lettere, dell’amore tra Principio maschile e Principio femminile: è il Verbo, ossia l’azione creatrice (Aria).
L’ultima lettera, la seconda He, è la “Figlia”, replica della Madre ma ad un livello diverso. E’ la Natura nella quale siamo immersi, l’unica accessibile ai nostri sensi (Terra). Attraverso la sua comprensione possiamo scorgere qualcosa della Grande Madre Cosmica, l’Iside Velata alla quale i saggi di ogni tempo hanno tentato di sollevare i veli.
Le lettere del Tetragrammaton hanno una caratteristica: disposte in modo diverso formano le parole

Come dire: passato, presente, futuro. Ogni tempo è in Dio. E il Nome di Dio è dentro ogni tempo, perciò oltre e al di sopra del tempo.
Quattro segni per esprimere un’infinità di concetti, che qui è possibile solo sfiorare, ma che nella loro interezza abbracciano il cosmo intero. Tetragrammaton. L’universo dentro un impronunciabile nome. E magari quando ci imbattiamo in esso ci vengono in mente le sette, gli idoli, le eresie…
Ci accade anche con Adonay, che pure significa semplicemente “mio Signore”, e con tutti quegli appellativi un po’ sospetti che pensiamo appartengano a divinità pagane o demoniache. Mentre non sono altro che attributi di un unico Dio: il nostro stesso Dio, per chi ci crede.
Vi sono invece dei nomi che cominciano a divenirci più familiari, grazie ad alcune pubblicazioni recenti. Sono quelli degli angeli dell’Albero della Vita, i settantadue Geni del Libro della Luce appartenenti alla tradizione cabalistica. Non sono veri e propri angeli, anche se vengono definiti “custodi”, ma piuttosto grandi Esseri che riflettono settantadue sfaccettature o volti divini. Si chiamano Caliel, Hekamiah, Habuhiah, Yeialel, Iah-hel… Ovvero Giustizia, Lealtà, Guarigione, Forza mentale, Desiderio di sapere…
Sono i grandi ispiratori degli uomini, loro guide e protettori; e ciascuno di essi dà un dono, che varia a seconda del giorno di nascita. Perché come in maggio maturano le fragole e poi in giugno le ciliegie, a luglio le angurie e così via, anche gli esseri umani hanno le loro stagioni; e chi nasce nei primi di giugno, ad esempio, riceve in dono creatività e chiarezza; chi viene al mondo a fine anno avrà modestia e capacità di farsi apprezzare per i propri talenti. Sempre che abbia voglia di coltivarli, naturalmente.
Il dono, l’essenza di ciascun angelo è racchiusa nel suo nome, ma soprattutto nel suo sigillo: un segno in apparenza bizzarro, costruito invece secondo regole ben precise. Per gli antichi il sigillo era un nodo di energia sottile, il respiro di un Essere. Scrivere quel sigillo significava invitarlo, richiamarlo.
Stiamo parlando di angeli, in questo caso. E di talismani, di alfabeti sacri, di figure simboliche… Ma anche di quella sconosciuta magia che è la volontà dell’uomo, capace di compiere cose in cui non osa più credere.

Maria Antonietta Pirrigheddu
www.lunadivetro.it

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Molteplici sono gli aspetti legati alla figura ctonia della dea della fecondità e tra questi di particolare rilievo appaiono quelli legati agli antri e al culto delle acque. Già dal VII sec. a.C. in moltissime grotte europee sono presenti i segni del culto delle pozze carsiche e delle sacre stalattiti o stalagmiti spesso ornate dai simboli della dea. Se l’antro rappresenta il metaforico ventre della divinità, la stalattite diventa l’elemento priapico, l’immagine “acheropita” del dio generato dalla stessa mater. L’acqua accumulandosi in piccole cavità lascia il suo contenuto di carbonato di calcio e genera quelle concrezioni calcaree che sembrerebbero materializzarsi nel ventre della sua sposa.

Elemento importantissimo del culto diventa così l’acqua e le sorgenti, il mistico liquido che microcosmicamente ricorda la misteriosa umidità del “sesso” femminile e i liquidi naturali secreti dalla donna, che avvolgono l’infante nel momento della sua nascita.

Sarà questa acqua carbonatica che, a causa del suo colore lattescente, assume nell’immaginario popolare le sembianze del latte della Mater e dà vita alla tradizione tutta italiana delle “pocce lattaie” o “latte di grotta”.

Ancora oggi, secondo le tradizioni contadine, l’acqua delle sorgenti o quella raccolta in piccole pozze carsiche ha notevoli poteri curativi il cui ricordo rimane ben saldo nelle culture contadine successive ove alla sacra “coppella” è sostituito il pozzo, simbolo religioso ma anche materiale dato che l’acqua in esso accumulata può garantire la sopravvivenza di una famiglia o del raccolto. Il culto del pozzo come luogo sacro è già testimoniato da ritrovamenti di ceramiche votive dell’Eneolitico e proseguirà successivamente,, infatti sarà da questi atavici ricordi che nasce nel Medioevo la valenza magica di questi luoghi tramandata ancora oggi nelle leggende popolari che narrano di “pozzi dei desideri” ove basterebbe lanciare una moneta per realizzare quello a cui si aspira fortemente.

Successivamente con l’avvento della religione cristiana questi antichi luoghi di culto vengono demonizzati, e quindi il pozzo diventa la via per accedere agli inferi o spesso legati a santi, alla Vergine,a Santa Verena o a Santa Brigida.

Un interessante esempio potrebbe essere la il St. Brigid’s Well a Liscannor, la leggenda narra che la Santa giunse in questo luogo e raccogliendo a se tutti i pagani li battezzò con l’acqua della fonte ivi presente e ancora oggi il 1 Febbraio, data non casuale ma coincidente proprio con l’antica festa del fuoco di Imbolc. Si narra che l’acqua del pozzo abbia notevoli poteri taumaturgici e così si usa bagnare un pezzo di stoffa nella fonte e passarlo poi sul volto per guarire malattie agli occhi e successivamente appeso su di un albero, rituale che ricorda i culti arborei da sempre legati alla dea.

Altro luogo dedicato alla Madonna e alle miracolose acque è Chatres in Francia, sito sacro alle popolazioni celtiche e galliche che veneravano la dea madre all’interno di una grotta nelle vicinanze e utilizzavano le sacre acque ivi presenti per i loro rituali di fertilità.

Tradizioni legate al culto delle acque e della dea le troviamo diffuse in particolare nel sud Italia ove la tradizione della dea si è conservata per millenni nelle figure delle “masciare” le streghe-guaritrici che ancora fino ai primi del ‘900 operavano nelle campagne.

In Basilicata ancora oggi possiamo ritrovare nella toponomastica dei luoghi le tracce di un antico culto mai del tutto dimenticato, pensiamo a Melfi o al termine “Mofeta”, che riecheggiano il nome dell’antica divinità autoctona Meftis, dea della fertilità e prosperità e alla quale si raccomandavano le giovani spose partorienti, per arrivare al fiume Bradano, il cui nome nasconde nel “dan” il ricordo degli antichi popoli legati alla dea Dana, divinità che abbiamo incontrato anche nelle culture nordiche e che lega indissolubilmente popoli anche lontani tra loro come i Danai, i Dauni, gli Shardana, i Tuatha de Danann, i popoli autoctoni di quella zona dell’Europa dell’Est oggi vicina al Danubio e molti altri ancora.

Molto interessante è poi Matera, la “Mater Dea” che nasconde nel suo grembo di cunicoli, antri e anfratti i ricordi della dea e dove ancora oggi o ancora si venera il culto della Vergine Bruna, la venere “nigra sum sed formosa” che, sotto le sembianze della Madonna, nasconde atavici ricordi di un culto mai scomparso.

Un interessante centro è “Labrum” o meglio nota oggi come Lavello, “l’Abbeveratoio”, ove è stata portata alla luce una enorme acropoli nei pressi del cimitero cittadino e un tempio dedicato proprio a Mefite.

Moltissimi poi sono i ritrovamenti legati a questa antica divinità, in località Murgia Timone ad esempio, nei pressi di Matera sono presenti monumenti enigmatici non molto facili da spiegare se non nell’ottica del culto delle acque. Questi sono costituiti spesso da un doppio cerchio di pietre con al centro un foro che conduce nell’ipogeo, il ventre della dea segnato dal circolo femmineo esterno che indica la sacralità del luogo. Spesso questa entrata era ricoperta da cumuli di pietre e alcuni sono ancora visibili con una funzione che spesso è considerata oscura e che troppo facilmente si è definita sepolcrale. In realtà questi cumuli lapidei, spesso definiti “specchie”, avevano un ruolo importantissimo nel culto della dea delle acque, infatti per un semplice fenomeno di condensa la brina che si accumulava durante la notte tra le pietre condensava di giorno cadendo così nella camera sottostante, per il primitivo erano proprio questi massi a creare il liquido vitale, la dea che con il suo fresco umore garantisce la vita e la fertilità e dunque luoghi ove sicuramente si raccoglieva l’acqua per abluzione rituali e per garantire prosperità alle donne. Moltissime poi sono le cisterne e le coppelle sacre presenti nelle rocce e che servivano per la raccolta delle acque.

Nei pressi Vaglio e Macchia Rossano, scavi archeologici hanno portato alla luce templi costituiti da grossi massi sui quali erano intagliati dei canali che portavano in loco l’acqua delle sacre fonti presenti nella zona. Anche in questo caso le numerose iscrizioni ritrovate hanno permesso di attribuire il luogo al culto della dea Mefite, e successivamente a quello di Venere e della ninfa Oina, il cui ricordo ancora oggi si cela tra i ricordi di una festa patronale dedicata alla Madonna e ad una sorgente che si trova nelle vicinanze. Sicuramente questo luogo era dedito, oltre che al culto acquatico, alla pratica della prostituzione sacra tipica dei rituali della dea come testimoniato da alcune dediche a Venus Ercynia il cui rituale era legato alle sacre meretrici.

La stessa idea la ritroveremo poi in due dei centri più antichi dell’area di culto in Lucania, datati VI sec. a.C., Garaguso e Armento ove la presenza di antiche canalizzazioni riportano prepotentemente ai rituali acquatici e delle fonti.

Per quanto riguarda il primo, presso alcune sorgenti del paese sono stati trovati diversi depositi votivi, uno in contrada Fontanelle, il cui nome appunto ci rammenta il legame con i culti acquatici, e un secondo, scoperto nel 1922, in località Filera.

Molto interessanti sono stati i rinvenimenti, statuette di divinità femminili in piedi o sedute, portatrici di frutta e fiori, la statuetta della dea accompagnata da un porcellino o meglio un cinghiale, animale totemico dei culti arborei e una focaccia su di un piccolo vassoio, offerte votive per chiedere fertilità alla dea. Altro interessante sito piuttosto simile a quello di studio è quello che si trova nel bosco di cupolicchio ad Albano di Lucania, qui sarebbero presenti massi erratici e rudimentali vasche ricche di pittogrammi e graffiti.

La tradizione dei santuari dell’acqua è presente anche in Calabria, testimoniata da antiche tradizioni ancora oggi celate nel folklore locale, e così che per conoscere e entrare nel mistico “circolo femmineo” dovremo seguire le orme della dea che ancora oggi riecheggia nella regione tra cupe rocce megalitiche e volti di brune vergini.

Una interessante scoperta che collega prepotentemente queste aree al culto delle acque e della mater è quella recentemente effettuata nelle campagne di Nardodipace in località Sambuco e successivamente nelle aree limitrofe dei territori comunali si Serra S.Bruno e Stilo. Qui sono state individuate strutture megalitiche datate V-III millennio a.C. sicuramente collegate al culto delle acque. In quelli che sono stati definiti dagli studiosi i siti “A” e “B” sono presenti strane strutture megalitiche e diverse coppelle rituali, anche di enormi dimensioni tanto da poterle assimilare a vasche che ci riportano ai culti precedentemente descritti.

Non si conosce ancora la reale funzione di questi templi megalitici ma sicuramente essi sono legati al culto della fertilità e alla “mater aqua” che fa se stessa immanente nella grotta, alla guardia di quel mistico liquido che assicura la vita.

Del resto il culto della dea Madre non è estraneo a queste terre come testimoniato dai templi dedicati a Persefone e Demetra presenti a Vibo Valentia e dove son state ritrovate moltissime sono le statuette votive raffiguranti la dea e il toro, i suo animale totemico.

Ma forse ancora più importanti sono le testimonianze lasciate nelle famose lamine d’oro ritrovate a Vibo che ci descrivono il culto di Demetra e delle sacre acque riecheggiando atavici ricordi mai del tutto scomparsi.

“…troverai a sinistra delle case di Ade una fonte ed accanto ad essa un bianco cipresso:
a questa fonte non avvicinarti neppure.
Ma ne troverai un’altra, fredda acqua che scorre dal lago Mnenosyne:
vi stanno innanzi custodi.
Dì “son figlia della terra e del cielo stellato, Urania è la mia stirpe e ciò sapete anche voi.
Di sete son arsa e vengo meno:
ma datemi presto la fredda acqua
che scorre dal lago Mnenosyne”.
Ed essi ti daranno da bere dalla fonte divina
E dopo d’allora con i sacri dei eroi sarai sovrana.
A Mnenosyne è sacro questo (testo):
per il mystes a quando sia sul punto di morire…

Bibliografia
AA.VV. Popoli Anellinici in Basilicata Napoli 1971
AA.VV. Il sacro e l’acqua. Culti indigeni in Basilicata, Roma 1998
J.Frazer: “Il Ramo d’Oro” Bolati-Boringhieri
.Romanazzi: “Guida alla Dea madre in Italia” Venexia Editrice, Roma, 2005

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Magia: finzione o realtà?
La magia ha sempre esercitato un grande fascino su tutti noi, anche sul nostro popolo occidentale che ci ha sempre insegnato che la magia non esiste. “La magia non esiste” ci è stato ripetuto dai grandi quando noi, da bambini, guardando i cartoni animati restavamo incantati dai poteri magici di eroi e principesse, salvatori dell’umanità ecc. Una parte di quei bambini ha creduto ai grandi e si è rassegnata all’idea che la magia è solo finzione, anche perchè provando a ripetere le formule magiche dei nostri eroi dei cartoni ha visto che su di noi non sortivano lo stesso effetto. L’altra metà di quei bambini invece ha continuato a sognare, a credere che da qualche parte di questo mondo o semplicemente da qualche parte dentro noi stessi la magia potesse funzionare. Ma allora la magia cos’è? E perché per alcuni esiste e per altri no? A tale quesito ha risposto per noi il celebre etnologo napoletano Ernesto De Martino (1908-1965).

I poteri magici secondo De Martino
Ernesto De Martino ha dedicato al fenomeno della magia un’intera opera, Il mondo magico (1948). In questo saggio passa in rassegna un cospicuo numero di documenti etnoantropologici (soprattutto relativi allo sciamanesimo) e si chiede come mai la magia per alcuni esiste e per altri no. L’etnologo riporta ad esempio un frammento del saggio The Umu-Ti, or Fire Walking Ceremony di W. E. Gudgeon in cui l’autore descrive le pratiche di signoreggiamento del fuoco e la camminata sulle pietre roventi. Riporta poi passi di documenti che descrivono gli specchi magici, attraverso i quali sono stati identificati ladri e delinquenti o previsti fenomeni avverati posteriormente. Anche Marco Polo, descrivendo una seduta sciamanica a cui ha assistito alla fine del 1200 ad est dell’attuale Birmania, non si vergognò ad ammettere che dopo la seduta il malato guarì effettivamente. De Martino sostiene che il problema dell’esistenza della magia deriva dal concetto di realtà. Il concetto di realtà per gli occidentali esclude l’esistenza della magia, per altri popoli invece il concetto di realtà include la magia stessa. De Martino afferma che

proprio la resistenza ad accettare il problema (cioè l’esistenza dei poteri magici, nda) deve diventare a sua volta un problema per il pensiero: almeno nella misura in cui l’indagine vuol essere critica, cioè libera da presupposti dogmatici.

Prosegue poi riportando il seguente passo di S. M Shirokogoroff:

E’ d’uopo accostarsi al problema con intenti positivi di ricerca. […] Lo scetticismo dovuto all’ignoranza e al pregiudizio non ha permesso la raccolta e la pubblicazione dei fatti. In realtà sino ad alcuni anni fa chiunque avesse osato discutere tali questioni o pubblicare i fatti avrebbe incontrato la critica degli ‘uomini di scienza’ per i quali tutto ciò rientra nella ‘superstizione’, nel ‘folclore’, nel ‘difetto di critica’ e simili, mentre poi essi stessi sono prigionieri delle teorie esistenti e delle ipotesi accettate come ‘verità’.

Come si ponevano, infatti, gli scienziati (o più in generale gli occidentali) di fronte ai poteri dello sciamano? De Martino, dopo aver esaminato un cospicuo numero di documenti,

giunge a considerare quegli ‘stati psicofisici’ e quei ‘poteri’ non come aberrazioni patologiche, ma come esperienze corporee reali. Ciò però non significa procedere a un accertamento della ‘verità’ degli stati psicofisici, dei poteri e delle pratiche ‘paranormali’, ma spinge a mettere in gioco una più ampia apertura alla discussione e al confronto: De Martino, infatti, mostra come il problema dei poteri magici coinvolga non soltanto la qualità di tali poteri, ma anche il nostro stesso concetto di realtà, cioè non solo l’oggetto dell’osservazione ma anche la ‘categoria giudicante’ che guida l’osservatore.

In poche parole, quindi, De Martino sostiene che il fatto di credere o no alla magia o di ritenere valida una certa pratica dipende sostanzialmente da come noi ci poniamo di fronte ad essa, dalle nostre griglie interpretative. Le categorie mentali di realtà e di normalità non sono le stesse ovunque.

Magia, scienza ed energie
La magia è un atto volto a modificare la realtà. Anche la visualizzazione è magia, tuttavia con il termine magia si intende comunemente un rituale (cioè un incantesimo, tanto per intenderci) corredato di precisi accessori: candele, nastri colorati, incenso, cannella ecc. a seconda della funzione del rituale stesso. Ciò che fa funzionare l’atto magico è il pensiero, l’intenzione. Tutti gli altri elementi hanno il ruolo di potenziare il pensiero stesso, in quanto si tratta di oggetti simbolici che conferiscono maggiore potere al rito. Il rito in sé e per sé è solo un mediatore, ciò che conta è il pensiero.
La magia è tante cose, o meglio… tante cose rientrano nella magia, per questo la magia, secondo me, può essere di due tipi: casuale o intenzionale. La magia casuale è quella esercitata dal pensiero positivo o dalla visualizzazione. Se ad esempio io devo sostenere un esame e sono ottimista, penso che ce la farò, l’esame mi andrà sicuramente bene perché a forza di essere ottimista mi convincerò che andrà tutto bene e se ne convincerà anche il mio subconscio. Finirò per crederci e creerò così la mia realtà. Quello è un atto di magia, ed è casuale in quanto il soggetto non sapeva che il suo pensiero positivo avrebbe influenzato l’esito dell’esame, attraverso il subconscio (è il subconscio che modella la realtà). Allo stesso modo chi sogna sempre ad occhi aperti di veder realizzato un suo grande desiderio, molto probabilmente lo vedrà realizzato sul serio in quanto la visualizzazione è un potente atto magico. Spesso si dice “smettila di sognare ad occhi aperti”, invece è proprio sognando ad occhi aperti che potremmo realizzare i nostri sogni.
Pensiero positivo e visualizzazione possono essere usati anche intenzionalmente, anzi, una volta che se ne conoscono le virtù possono diventare delle vere e proprie tecniche magiche. Nella magia intenzionale rientrano poi i riti, cioè i piccoli incantesimi volti a modificare la realtà. Anche la telepatia può essere considerata un atto magico, soprattutto se telepaticamente inviamo a qualcuno pensieri d’amore, di guarigione o buoni consigli.
La magia si divide in:

-magia bianca: è volta al bene;
-magia rossa: è volta all’amore;
-magia verde: è volta al bene ed utilizza le energie della natura;
-magia nera: è la magia malefica, volta a fare del male e fa ricadere il male su chi la pratica.

A prescindere dalle pratiche magiche bisogna sempre tener presente che ogni cosa che facciamo ci torna indietro. Se fai del bene ti tornerà indietro il bene, se fai del male ti tornerà indietro il male (questa è una delle leggi dell’universo). Qualsiasi cosa fai, ti tornerà indietro.
Un tipo di magia piuttosto conosciuto è la magia wicca. La wicca è una religione pagana che utilizza la magia e deriva dallo sciamanesimo. Solitamente nella magia wicca si fa uso dei simboli runici, che sono simboli molto antichi e potenti, utilizzati anche a fini di vaticinio. Nel Medioevo sono state bruciate al rogo molte streghe in quanto si credeva che fossero legate al diavolo. La parola strega deriva dal latino striga che a sua volta deriva dasl greco strigòs che vuol dire uccello notturno. Presso gli arabi la strega è detta sahirat, dal maschile sahir che a sua volta deriva dal verbo sahar cioè stregare, fare incantesimi. La strega è detta altresì fattucchiera, termine proveniente da feticcio, mentre in francese si dice sorcier che proviene da sorts, sorti (il sorcier è colui che predice le sorti). La strega è stata sempre vista di cattivo occhio, in realtà essa era (ed è) semplicemente una donna saggia che conosce le forze della natura e sa come utilizzarle a favore suo e della comunità. Solitamente si fa distinzione tra il termine mago e il termine stregone: il mago opera a fin di bene e gode di un riconoscimento sociale, è anche un guaritore. Lo stregone, di contro, può utilizzare i poteri magici anche per danneggiare il prossimo James Frazer (1854-1941) nel suo celebre saggio The golden bough (Il ramo d’oro, 1922) sostiene che l’evoluzione dell’uomo è passata attraverso tre fasi: magia, religione, scienza. Per Frazer quando l’uomo non riusciva a spiegarsi i fenomeni della natura, se li spiegava dapprima con la magia, poi, a mano a mano che si evolveva, con la religione ed infine con la scienza. In realtà la storia dell’uomo non è da intendersi in termini evolutivi bensì ciclici.
Ioan P. Couliano in Alcune riflessioni sulla magia e la sua fine parla di morte della magia. Egli afferma che

il paradigma magico, così come era inteso nel Rinascimento ficiniano, sia defunto sul finire del Seicento. Il suo funerale è un dato di fatto e si è celebrato a certe date molto precise in ognuno dei paesi europei […] e secondo le tradizioni storiche locali.

L’autore sostiene che la magia sia morta per lasciar spazio alla scienza e alla religione, dietro le quali essa si cela e ciò presuppone una continuità della magia anche se Couliano è convinto della sua morte. A mio parere però la magia non è morta semmai è morto il suo concetto di realtà. Oggi vi sono anche studiosi che connettono la magia con l’alchimia e la fisica moderna (fisica dei quanti) e personalmente ritengo che l’approccio di De Martino sia molto più corretto di quello di molti scienziati.

Magia e antropologia
Molti sono i popoli che fanno uso di riti magici. In alcune aree africane in cui si professa il cristianesimo o la religione musulmana sono sopravvissute pratiche autoctone che fanno uso di magia. E’ interessante notare come la magia sia intesa da queste culture come una parte stessa della religione, mentre per il cattolicesimo si tratta di qualcosa da bandire assolutamente. Alcuni riti sono particolarmente interessanti e vale la pena approfondirli.
Prendiamo come esempio il candomblè. Il candomblé è una religione afrobrasiliana (ma è diffusa più o meno in tutto il Sudamerica) che adora gli Orixàs, termine con cui si identificano le divinità naturali. Il Brasile, così come il Sudamerica in generale, ha risentito fortemente delle influenze africane. Gli schiavi deportati in America Latina hanno portato con sé anche la loro cultura e le loro credenze ed hanno fatto di tutto per non perderle, partorendo così nuovi culti che si sono mescolati alle pratiche autoctone. Il termine ‘candomblé’ è di origine africana e in lingua yoruba (il popolo yoruba è un popolo dell’Africa occidentale) significa danza, festa, perché le divinità si invocavano danzando e cantando. Non è un caso, infatti, che in Africa il ballo è di pregnante importanza in ambito culturale ed anche in Sudamerica si dà molto valore al ballo come forma di comunicazione. Il Candomblé si è diffuso in Sudamerica nel XIX secolo e ha il suo perno nella possessione e nella credenza che la natura abbia una sua propria anima: gli Orixàs, non riuscendo più a comunicare con noi umani, entrano nei corpi delle sacerdotesse (Mãe de santos o, nel caso di uomini, pai de santos) tramite le quali diffondono energia vitale, chiamata Axè. Gli Orixàs sono molti ed hanno grandi affinità con i nostri santi cattolici, con gli dei greci, romani e con le altre divinità. Ciò ci ricorda che le energie della natura, per quanto le si voglia chiamare con nomi differenti, sono le medesime in ogni luogo. Ad esempio l’Orixà Oxalà è il nostro Gesù.
Un rito magico piuttosto conosciuto anche da noi è il rito dell’eliminazione del malocchio. Con il termine malocchio si intende un pensiero negativo che qualcuno ci ha “buttato” con lo sguardo, perciò ha questo nome. A credere nel malocchio sono in special modo le aree mediterranee, mediorientali ed ispanoamericane, ma la credenza nel malocchio è diffusa in tutto il mondo, anche in Messico (dove si chiama daño) Se una persona è invidiosa di me o mi vuole male, essa mi manderà pensieri negativi o mi auguererà il male. Premettendo che ogni pensiero negativo o azione malefica torna indietro a chi la produce e provoca l’accumulo di nuovo karma da pagare, dobbiamo tener presente che i pensieri, positivi o negativi che siano, volontari o involontari, arrivano.
I nostri pensieri non sono tutti nostri, sono anche quelli che ci mandano gli altri, consciamente o meno, e noi li consideriamo comunque nostri. Quando una persona è particolarmente stanca, o quando ci va tutto storto, quando ci fa male la testa… è probabile che qualcuno ci abbia “fatto il malocchio”, cioè ci abbia inviato pensieri negativi. E’ bene evidenziare, però, che il malocchio è involontario, cioè chi ce lo invia non è consapevole di inviarcelo.
Il rito dell’eliminazione del malocchio è un rito antico e tuttora in Italia è praticato, soprattutto dalle signore anziane che riescono con più facilità anche ad interpretare il significato delle macchie d’olio. Per togliere il malocchio si prende un piatto bianco e ci si versa dentro dell’acqua. La persona che toglie il malocchio (chiamiamola esecutore, tanto per intenderci) prende il piatto con l’acqua e lo tiene con le mani sulla testa del ricevente e poi pronuncia una formula, dopo la quale esegue per tre volte il segno della croce (notare il sincretismo tra cattolicesimo e paganesimo). A questo punto si versano nel piatto delle gocce d’olio. Se le gocce restano intatte vuol dire che il malocchio non c’è. Se “l’olio si distrugge” il malocchio c’è. Nel momento in cui ci si è accertati che c’è il malocchio è bene ripetere il rito fino a quando l’olio resterà intatto, cioè è bene continuare il rito (cambiando sempre piatto o lavandolo) fino a quando non si è certi di aver eliminato tutto il malocchio. Quando l’olio si distrugge esso dà luogo a varie forme, le quali ci indicano chi è stato a farci il malocchio. Ad esempio possono venir fuori delle lettere alfabetiche o altri simboli (occhiali, spade…) relativi alla persona che ci ha buttato il malocchio. Questo rito ovviamente è indicativo, cioè è solo uno dei tanti: si possono riscontrare varianti nelle formule o nella pratica. Sembra che questo rito si debba tramandare solo da donna a donna. A questo punto ci si può chiedere: perché funziona? Secondo me funziona perché nel momento in cui l’esecutore tiene il piatto sulla testa e pronuncia la formula, gli eventuali pensieri negativi che sono stati inviati si trasferiscono simbolicamente dalla testa al piatto. La psiche si libera da quei pensieri. Prima di affrontare una prova importante è bene verificare se qualcuno ci abbia fatto il malocchio… non si sa mai! Inoltre per difendersi è consigliato non attirare eccessivamente l’attenzione su di sé, portarsi del sale dietro, magari dentro un sacchetto (e cambiare il sale ogni tanto) o ancora farsi regalare un cornetto rosso.

Bibliografia e articoli
Bartoli, P. La prova del fuoco. Contesti culturali e tecniche del corpo nella pratica del firewalking, in Rivista della società italiana di antropologia medica, estratto da 5-6 ottobre 1998, pag. 61-103.
De Martino, E. (1973) Il mondo magico, Boringhieri, Torino.
Bazan, Couliano, DuQuesne, Idel, Izutsu, Jilek, Lopez-Baralt, Marchianò, McLean, Sullivan (1991) La religione della terra, Red, Como.
Autori vari (2000) Atti. Terzo convegno sulla stregoneria, Pro Triora editore.

Per approfondimenti
Arcella, L. (1998) La terra della nostalgia: movimenti spiritistici a Buenos Aires, Berardino Marinacci, L’Aquila.
Arcella, L. (1996) Rio Macumba, Bulzoni, Roma.
Fabietti, U.; Remotti, F. (1997) Dizionario di antropologia, Zanichelli, Bologna.
Frazer, J. E. (1922) The golden bough, Macmillan, London; trad. it. (1965) Il ramo d’oro, Boringhieri, Torino.
Pizza, G. (2005) Antropologia medica, Carocci, Roma.

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I Due Dragoni
Da quando l’Impero Romano è collassato nel quinto secolo, fino alla conquista Normanna del 1066, la civiltà in Bretagna è andata in pezzi, e il paese è sopravvissuto ad un’era di caos e guerre noto come i Secoli Bui.
Sono pochi i documenti scritti che sono sopravvissuti di questo periodo; conseguentemente, il quinto secolo, quando si dice abbiano vissuto Artù e Merlino, è un periodo storico fitto di mistero. I pochi documenti sopravvissuti tracciano solo a grandi linee gli eventi, e le figure contemporanee venivano completamente ignorate.
Sebbene, come Artù, Merino sia menzionato in alcuni manoscritti medievali, vi si riferisce a lui sempre al passato. Il primo autore a fornire qualche tipo di dettaglio corrente relativo alla vita di Merlino è stato il chierico di Welsh, Geoffrey of Monmouth, che ne ha scritto intorno al 1130. Nella sua storia dei Re d’Inghilterra Geoffrey presenta Merlino dicendo che ha dato di prova di se da giovanissimo, quando un Re Inglese di nome Vortigern l’ha scelto per il sacrificio. Secondo Geoffrey, Vorrtigern stava costruendo un forte su una montagna nel Nord Galles per proteggere il suo regno dagli invasori Anglo-sassoni, ma ogni volta che il forte veniva chiuso per completare le fondamenta, collassava misteriosamente.
I consiglieri di Vortigern gli suggerirono che per sistemare le cose andava sacrificato un ragazzo, e la vittima che scelsero fu il giovane Merlino. Comunque, quando Merlino era sul punto di morire, ha detto al Re che i problemi venivano causati da due dragoni che dimoravano in una pozza, in una cava sotto le fondamenta del forte. Quando i dragoni vengono scoperti e liberati, Vortigern resta impressionato dalla conoscenza mistica di Merlino che lo nomina consigliere capo e gli offre in dono il forte. Sebbene questa storia è in maniera evidente una leggenda di fantasia, un manoscritto medievale registra una storia simile che rivela una figura storica dietro il mito di Merlino.
Vortigern è stata sicuramente una figura storia: è annotato dagli scrittori medievali come il dominatore su gran parte dell’Inghilterra nella metà del quinto secolo. Intorno all’anno 830 un cronista medievale fa riferimento a Re Vortigern quando narra una leggenda simile alla storia di Merlino ed i due draghi raccontata da Geoffrey. Nella sua Storia dei Bretoni, il monaco Nennius aveva scritto di un giovane uomo che salvò sestesso dall’essere sacrificato da Voltigern rivelando che due dragoni dimoravano in una cava sotto il forte del re. La storia è praticamente identica, parola per parola, a quella raccontata da Geoffrey; l’unica differenza è che il non giovane non è chiamato Merlino ma Ambrosius. Essendo entrambe le storie virtualmente identiche, potrebbe essere Ambrosius l’uomo su cui si sono basate le storie su Merlino?

Il Merlino Storico
La storia dei dragoni è palesemente un’invenzione; Ambrosius, comunque, no. Così come Vortigern è stata una figura storica menzionata da altri scrittori medievali. Sebbene non ce n’è traccia come mago, Ambrosius è registrato per avere per avere unito l’Inghilterra nel periodo post-Romano.
Il lavoro di un monaco del sesto secolo, chiamato Gildas (“La Rovina e la Conquista della Bretagna”, scritto intorno all’anno 545) riferisce ad Ambrosius come un aristocratico romano che ha guidato le forze inglesi nella loro guerra contro gli Anglo-sassoni invasori, poco dopo il regno di Vortigern. Inoltre, lo storico Inglese Bede (nel suo “Storia Ecclesiastica della Nazione Inglese”, scritto nel 731) dice che la famiglia di Ambrosius si chiamava Aurelius. La famiglia Aurelius era una potente dinastia romana discendente dall’imperatore romano del secondo secolo, Marcus Aurelius; prove archeologiche hanno dimostrato che quando le legioni romane si sono ritirate, membri di questa importante famiglia sono rimasti in Bretagna. Questo Ambrosius Aurelius è stata perciò senz’altro una figura storica, ed il lavoro di Geoffrey di Monmouth e Nennius, prese insieme, implicano che Merlino è stato originariamente basato su di lui.
Perché, allora, se Ambrosius è stata una figura storica dietro la storia del consigliere saggio di Artù, è stato ricordato nella leggenda sotto il nome di Merlino? La risposta sembra essere che il nome Merlino fosse di fatto un titolo. Molti guerrieri bretoni di quel tempo adottavano in battaglia nomi d’animali. Il monaco Gildas, ad esempio, riferisce ad un gran numero di regnanti inglesi del suo tempo usando titoli come Il Leone, Il Segugio ed il Leopardo. Anche il nome Artù sembra derivare dall’antica parola inglese “ARTH” che significa Orso. Il nome Merlino sembra infatti derivare dall’antica parola inglese significante “L’Aquila”. Un certo numero di poemi del Medio Evo sono preservati come copie in un manoscritto medievale noto come “Il Libro Rosso di Hergest”, ora nella Bodleian Library dell’università di Oxford. Uno di questi poemi dimostra chiaramente che Merlino ha preso il nome da questo uccello: in merito ad una predizione che si dice essere stata fatta da Merlino, si parla della “Profezia dell’Aquila”.
Ambrosius Aurelius ha molte cose in comune con il Merlino della tarda romanza. Come Merlino, ha unito la Bretagna nel periodo dopo il regno di Vortigern: sia Gildas che Bede dicono che ha fermato con successo l’invasione della Bretagna nelle ultime decadi del quinto secolo. Non ci sono documenti relativi a cosa sia avvenuto in Bretagna immediatamente dopo le vittorie di Ambrosius sugli anglo-sassoni, comunque; ma in quel tempo Artù è ricordato come un Re, ed è possibile che un vecchio Ambrosius abbia abbandonato il potere in favore del più giovane Artù, rimanendo suo consigliere.
Così come Merlino, Ambrosius può essere stato considerato come un mistico.
Scritti sopravvissuti relativi alla Bretagna nel Medio Evo sono stati trovati principalmente nei manoscritti del Welsh ed in lingua Welsh (gallese). La ragione è che nel settimo secolo gli anglo-sassoni hanno raccolto le loro offensive conquistando con successo ciò che ora è Inghilterra. I bretoni nativi sono stati obbligati ad arretrare verso ovest, in quello che ora è il Galles. Ed è stato qui che la maggior parte dei documenti del primo Medio Evo sono sopravvissuti. Il gallese s’è sviluppato direttamente dal Brythonic, la lingua parlata in buona parte della Bretagna nel periodo immediatamente post-romano, mentre l’Inglese s’è sviluppato dalla linga anglo-sassone. Avendo inflessioni molto differenti dalle lingue Inglese e Latino, il Gallese aveva il proprio modo di esprimere i nomi Romani e Inglesi, per renderli più facili da pronunciare. Negli scritti Welsh il nome Merlino appare come Myrddin, e Ambrosius è chiamato Emrys (Ambrosius Aurelius è riferito nei documenti Welsh del Medio Evo come Emrys Gwledig = “Principe Emrys”). Una citazione Welsh medievale collega i nomi Myrddin e Emrys insieme. In una lista di bardi (Poeti Inglesi del Medio Evo) trovata nel Libro Rosso di Hergest, uno dei bardi è chiamato Myrddin Emrys = “Merlino Ambrosius”. Se questa è la stessa persona di Ambrosius Aurelius, allora significa che i Bretoni hanno sicuramente visto in lui poteri mistici. Sebbene oggi la parola Bardo è associata semplicemente ai poeti, durante il Medio Evo ai bardi era anche attribuito il dono della profezia, così come Merlino nelle romanze Arturiane.

La dimora di Merlino
Allora, dove ha vissuto Merlino/Ambrosio? Secondo Geoffrey di Monmouth, Vortigern ha dato a Merlino il suo forte nelle montagne del Nord Galles. Oggi, c’è un’area che può essere stata la montagna in questione. Una montagna nel Nord Galles dell’area di Snowdonia è ancora chiamata Dinas Emrys = “Forte Ambrosius”. Negli anni dopo il 1950 gli scavi sulla cima hanno portato alla luce i resti di un forte post-Romano costruito in un tempo del tardo 400, precisamente il tempo in cui Vortigern è noto per avere regnato e Merlino si dice sia vissuto. C’è comunque una zona ancora più interessante.
La montagna di Dinas Bran (che prende il nome da un Dio Celtico pre-Cristiano) è vicina al confine del Galles Inglese, vicono alla città di Llangollen, Nord Galles. Le rovine del castello che ancora sopravvive sulla cima sono datate al tredicesimo secolo, ma gli archeologi hanno rivelato che la sommità è stata fortificata per molti secoli prima di quella costruzione.
I fortini precedenti sono infatti datati intorno alla metà del quinto secolo, come Dinas Emrys, e quindi costruiti durante il tempo di Voltigern. Ciò che rende questa una zona ancora più probabile per il fortino della storia di Merlino ed i due dragoni è che si affaccia direttamente sul cuore del regno di Vortigern in quello che ora è Shropshire, appena 5 miglia a sud-est. Questo è un sito strategicamente più plausibile: s’erige sul bordo delle montagne del Welsh, dove Dinas Emrys, sebbene più tardi usata da Ambrosius per proteggere la costa Welsh dalle incursioni degli invasori provenienti dall’Irlanda, è ad altre 50 miglia più a ovest, nell’altro lato delle montagne Welsh, in un’area che gli anglo-sassoni non hanno mai minacciato.

Perciò sembra che la storia di Merlino sia stata basata sulla vita di Ambrosius Aurelius, una figura storica che ha unito i Bretoni alla fine del quinto secolo. Potrebbe facilmente essere stato consigliere per il suo successore Re Artù e, se era un bardo, gli avrebbero potuto attribuire il dono della profezia.

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