©2012 Il Portale del Paranormale. All Rights Reserved.

“in girum imus et consumimur igni”, la cui soluzione sono le falene o le torce.

Uno dei più famosi palindromi è quello del Sator. In questa sede non vorremo occuparci del suo significato, al quale comunque accenneremo, ma della sua origine.

Si pensò allora , che fosse una croce dissimulata, cioè un modo degli antiche cristiani per venerare la croce, e, inoltre, anagrammando le lettere viene

              A
              P
              A
              T
              E
              R
A   P A T E R N O S T E R   O
              O
              S
              T
              E
              R
              O

Ove, a e o finali simboleggerebbero le lettere alfa e omega principio e fine di tutte le cose. Inoltre la stessa parola Tenet nel quadrato sembra formare una specie di croce greca.

Il problema traduttivo sta nella parola AREPO, che in realtà non ha un vero significato, una delle traduzioni può essere la seguente: il seminatore Arepone tiene in opera le ruote oppure il seminatore possiede le opere.

Tutto sembra filare fino a quando non fu ritrovata a Pompei, durante una campagna scavi, una raffigurazione del famoso quadrato, e da allora il quadrato fu chiamato latercolo pompeiano.

L’ipotesi del culto cristiano veniva, quindi, a cadere, e soprattutto venivano a cadere i significati di alfa e omega, lettere entrate solo in seguito nella simbologia cristiana.

Altri luoghi in cui si trova il quadrato sono:

Siena, Sermoneta, in Francia a S. Lorenzo a Rochemaure, nei castelli di Chinon e di Jarnac, in Spagna a San Giacomo di Compostela, …..

La maggior parte di queste località è stata, comunque, sede templare, come spiega Bianca Capone. In generale, essi non erano i creatori di tal simbolo, ma lo usavano per contrassegnare particolari posti, o per indicare alcune informazioni nascoste. Tal simbolo è presente anche su alcuni trattati magici come la Clavicola di Salomone che dice in merito del quadrato: “il suo dominio sarà dall’uno all’altro mare e dalle acque fino ai confini del mondo”.

Proprio da questa frase partiremo e dalle relazioni templari in questo nostro documento. E infatti proprio sull’altra riva dell’oceano, nel Perù vi è un altro quadrato

E anche qui vi è una parola misteriosa, senza significato, essa è UTUSI, comunque la traduzione sarebbe: “un pedicello che mangia l’UTUSI che si dimena e’ felicità”.

Inoltre la lingua quechua in cui è stato scritto è una lingua orale, il quadrato sarebbe quindi stato composto, tramandato e compreso a mente.

Effettuiamo, ora, un elenco dei luoghi ove, almeno in Italia, è stato ritrovato il sator. Partendo dall’Italia settentrionale troviamo Pescarolo, in provincia dei Cremona. Qui il sator è rappresentato nella chiesa di S. Giovanni Decollato. In questa chiesa, come vedremo in molte altre, i Templari hanno lasciato il loro segno, infatti sul portale della chiesa è rappresentata una croce templare.

Ancora il Sator lo ritroviamo a Verona, nel cortile di palazzo Benciolini ma molto importante è la sua presenza nel Duomo i S. Maria assunta a Siena, qui la presenza dei Templari è fortemente attestata, in Siena la sede templare era la chiesa di San Pietro alla magione, la città stessa ha come stemma la scacchiera a caselle nere-bianche. La scacchiera, rappresenta la sapienzialità di un luogo, il nero e il bianco rappresentano i principi opposti e complementari, lo stesso concetto espresso dallo Yin Yang taoista. Tale scacchiera, che i templari chiamavano Beauceant, era spesso riportata nei loro edifici.

Ancora il Sator lo ritroviamo a Fabriano, nella chiesa S. Maria in plebis flexiae, e anche qui la presenza dei templari sembra ormai accertata da alcuni toponimi della zona che fanno riferimento alla parola “spina”, e nella chiesa templare di San Andrea in primicilio ad Urbino.

A Frosinone, nella certosa di Trisulti , troviamo un altro Sator, in questo caso, però , il luogo non è legato ai templari, ma bensì ai Cistercensi e non staremo in questa sede a spiegare i forti rapporti tra i due ordini.

E ancora la scritta palindroma la ritroviamo a Ostia antica, Sermoneta, Capestrano, San felice del Molise…Pompei…

Ebbene questo simbolo quadratico rappresenterebbe il “marchio” che indica i luoghi delle correnti terrestri che definiremmo “di Osiride” o del sole…possiamo così definire una differenziazione tra le correnti terrestri per ora abbiamo visto il triangolo, legato ad Iside, al culto della vergine nera e del tredicesimo segno, la luna.Abbiamo poi, visto come questo culto sia strettamente legato al sole, e, nella cultura egizia, a Osiride, abbiamo così la corrente tellurica “ad quadratum”.

Ma Una conferma del fatto che il Sator è uno strumento-segno del culto tellurico lo ritroviamo nel:

IL MITO DI SATURNO E L’ETA’ DELL’ORO e relazione con il Sator

Secondo la tradizione greca il dio Saturno era stato spodestato da giove e giunse in Italia.Il mito narra che saturno, noto il fatto che un suo figlio lo avrebbe spodestato iniziò a cibarsi dei suoi successori, ma a questa strage sfuggì appunto giove, che adulto spodestò il padre.Il mito narra che Saturno, nell’intento di mangiarsi il figlio, con l’inganno va a cibarsi di una roccia.Il mito potrebbe esser letto come il culto politeista fagocita e “uccide” il culto monoteista del dio Saturno. La nutrice di Giove fu la dea Amaltea, Con Amaltea ci troviamo in presenza di una antica dea-madre-capra, il cui corno, detto CORNUCOPIA, rappresentava l’abbondanza.La stessa Amaltea e le sue sorelle esprimevano anche una antica trinità lunare.Insomma ad Amaltea si riconducono i segni di una antica divinità matriarcale connessa alla nascita, alla nutrizione, alla possessione e alla morte. Non a caso amaltea era stata la nutrice di Giove,ossia esisteva prima del “padre degli dei” a simboleggiare un antico potere femminile spodestato da quello maschile.”

Ma torniamo a Saturno, ,spodestato da Giove arriva in Italia, e in particolare nel lazio, il cui sovrano era Giano, re delle genti italiche.La stessa Italia fu chiamata Saturnia…et nomen posuit Saturnia tellus…

Anche lo stesso nome del Lazio potrebbe provenire dalla leggenda di Saturno,infatti potrebbe provenire etimologicamente da LATERE, cioè “nascondere”.

Il nome del dio Saturno, a sua volta , sembra essere in tempi arcaici Sateurnus, che i romani interpretavano da Satus, l’azione del seminare e, del resto, saturno era una divinità Arborea (vedi dossier culto delle foreste) oppure poteva provenire da Satur , cioè fertile. A questo punto è facile trovare una radice e una assonanza con il SATOR!!!

Questo studio etimologico su saturno ci permette , dunque, di avvallare la nostra tesi sul sator, cioè che il famoso quadrato magico non è altro che un simbolo magico legato al culto Tellurico.

©2012 Il Portale del Paranormale. All Rights Reserved.

Però ci sono ampie sale dotate di ogni lusso, servizi igienici, alti camini per riscaldare gli ambienti più riservati,il tutto impreziosito da marmi che abbelliscono le pareti.Tutto e’ basato su

quel numero magico, l’otto , che cerca di avvicinarsi sempre piu’ alla quadratura del cerchio per fondere le due figure geometriche simboli del cielo e della terra.

Entriamo nel cortile ottogonale, si possono subito notare 3 rosoni, di cui uno spostato sulla verticale e tre bifore. Il numero tre rappresenta la perfezione, e sara’ quella la meta’ che l’adepto raggiungera’ alla fine del percorso. Sul muro a destra del portone di entrata e’ rappresentato il Triangolo Pitagorico, “la conoscenza che l’adepto deve possedere per poter proseguire il viaggio “.Al centro del cortile era presente inoltre una vasca, quil’iniziato subiva il rituale della “lacrima divina” .

Si entra dalla porta a sinistra, il primo piano e’ dominato dal buio, e’ il piano dell’iniziazione. Entriamo nella prima camera, sulla volta troviamo una faccia con le orecchie d’asino, e’ re mida, che sta a significare “una verita’ che non puo’ essere svelata”, questa sara’ l’essenza di cio’ che si capira’ a castel del monte .Si passa cosi’ nella camera araba, dove un doppio cerchio include 4 cerchi, sono cerchi magici, rappresentanti i 4 elementi, aria, fuoco, terra, acqua; tale disegno e’ paragonabile ad un circuito magico, o ad un mandala orientale. Molte persone che entrano in tale stanza si sentono male, infatti i cerchi emplificano correnti terrestri, in questa sala verosimilmente si imparavano i rudimenti di quel’ arte che sara’ chiamata Alchimia, inventata dagli arabi, precisamente da Khem, e che tutti gli adepti dovevano conoscere. Prima di entrare troviamo una epigrafe ammonitrice, C-L-P-DIE bb >bs IS. che il dott. Dell’aere nel suo gia’ citato libro “il segreto di federico II di svevia:l’ultimo faraone” ha tradotto come :”entrate nella stanza dei cerchi (C) durante il giorno (DIE) per scoprire la pietra (bb) custodita(>bs) nel luogo sacro (IS) “.L’intero castello e pieno di epigrafi. Nella stessa stanza araba leggiamo “P D P” che ancora il dottor Dell’aere ha tradotto come Pericolum Decede Peritis ( dato il pericolo cedi il passo a chi sa”.Nella stanza successiva si puo’ osservare un camino,in tutto i camini sono 5,ove 5 e’ il numero legato al fuoco. Tutto castel del monte e’ basato sulla simbologia, si pensa che tra gli autori di tale magnificenza ci fosse, oltre che federico, anche SCOTO e FIBONACCI, due dei piu’ grandi pensatori dell’epoca e in particolare l’ultimo che invento’ la famosa serie di Fibonacci e il suo tutore, Teodoro, esperto in tutte le arti. Dopo la fase meditativa che appunto avveniva nelle stanze basse del castello, si poteva accedere alle stanze superiori, attraverso delle scale a chiocciola che a differenza di tutte le altre costruzioni,, si percorrono in senso antiorario per indicare come da ora tutte le conoscenze saranno rovesciate.

—

Si passa cosi’ al secono piano,il piano della luce,finite le scale a chiocciola, nel vano di ingresso possiamo vedere un altro Re Mida, una verita’ che non puo’ essere svelata e insieme al volto del re (sempre in ombra),vi e’ il volto della dea madre (anche esso in ombra) e un terzo elemento, ora mancante che pero’ era sempre illuminato…Tutte le stanze del secondo piano (8) hanno una forma particolare, infatti attorno al perimetro di queste grandi stanze corrono dei sedili in marmo, non e’ facile immaginare come tali stanze fossero usate per banchetti, ricevimenti, infatti non era possibile mettere tavoli, inoltre non essendoci camini l’ambiente era molto freddo. Possiamo cosi’ azzardare nuove ipotesi: infatti dopo l’iniziazione -una verita’che non puo’ essere svelata-si passa al vero insegnamento, tenuto nelle grandi sale del secondo piano, qui si insegna matematica,astronomia ,alchemia,e soprattutto i principi della nuova religione, del culto isideo e l’utilizzo dell’energie telluriche, e proprio mentre il papa romano stava facendosi costruire la sua nuova residenza, ecco che federico gli contrappone Castel del Monte,Il santuario eretto alla nuova religione. Nella prima camera troviamo l’epigrafe “IERO” ancora una volta tradotta dal Dottor Dell’ Aere “per giungere al divino e’ necessario essere Affamato (IErulum) di sapienza prima di ricevere il battesimo del fuoco (Rogus). Si passa cosi’ alla famosa camera del re, cosi’ erroneamente chiamata, infatti il re non si sarebbe mai sistemato in una stanza ove si trovavano gli argani per sollavare il portone centrale;cio’ nonostante e’ la camera piu’ importante, piu’ ricca di simboli esoterici, anche in questa camera vi e’ il re mida e, forse, era accessibile solo ai grandi iniziati. Affacciandosi dalla finestra lo sguardo e’ colpito da uno “spazio vuoto” nel quale verosimilmente si doveva trovare la grande verita’, che poteva essere capita sono da tale livello, poco piu’ sopra si puo’ notare un drappello di uomini a cavallo rappresentante Alessandro Magno durante la sua campagna in oriente , un pezzo archeologico che federico volle montato non a caso in tale posizione come vedremo in seguito. Nella camera antistante quella del re possiamo osservare sulla volta dei serpenti, Il serpente reppresentala Vita Eterna,(non per nulla gli alberi della vita che si trovano sui portali di numerose catttedrali hanno alla loro base un serpente,essere poi demonizzato dalla chiesa,come la sirena,che rappresenta la donna che aiuta l’uomo nella ricerca della conoscenza:infatti a differenza della Chiese,il sufi non faceva distinzioni tra uomo e donna infatti ambedue da soli sono imperfetti,ma insieme diventano come Dio,in grado di diffondere la VITA.). Sulla parete sinistra che immette alla sala del trono troviamo un altro crittogramma rivelatore:”In Deo In Deo Edictis aeterNA DiaboLO Edo DIE MalefitIO Isbb” cioe’ “nel nome di dio, nel nome di dio lo costruii per l’eternita’ per mezzo dell’ottava conoscenza e fino al giorno del giudizio questo luogo sara’ sacro”.

Uscendo,infine dalla torre “astronomica”;e’ l’unica torre che conserva una cisterna d’acqua che non cede tale elemento in nessun ambientee qui troviamo un altro forte significato esoterico,infatti il castello e’ basato sui 4 elementi,1 e’ la torre “dell’acqua”,5 sono i camini “del fuoco”,8 le torri che mettono in comunicazione il cielo “aria” con il suolo “terra”,;si puo’ notare sulla tromba delle scale,6 figure umane stanno a rappresentare il cosmo con una rosa in mezzo, rosa che ritroviamo anche sul portone d’ingresso e in altre svariate camere,e che rappresenta SIRIO,cioe’ la conoscenza.

Non possiamo pero’ concludere tralasciando un altro aspetto di castel del monte. Infatti tutto cio’ che si insegnava qui e’ rimasto scritto nelle stesse mura del castello, alcuni hanno trovato misure uguali a quelle riscontrate nella piramide di Cheope (misure note soprattutto agli arabi che con gli egizi avevano rapporti millenari),leggi matematiche forse ancora oggi sconosciute significati Cabalistici ed esoterici importati dagli Ebreie astronomici,( oltre al fatto che la stessa costruzione sorge su un luogo gia’ sacro in partenza,infatti si dice che tale castello fu eretto su un tempio pagano con una statua di marmo di una divinita’ sconosciuta.

Purtroppo federico non pote’ raggiungere il suo desiderio essendo morto poco dopo l’edificazione Del castello,ma e’ sotto gli occhi di tutti il mistero che avvolge questa NUOVA CAMELOT.

©2012 Il Portale del Paranormale. All Rights Reserved.

Alla base di tali “scoperte”, nella maggior parte dei casi, sta il rinvenimento, in questo o quel luogo, di reperti assimilabili alla celeberrima “coppa del Preziosissimo Sangue”.

Il problema è: siamo poi così certi che il Graal e tale coppa siano davvero la stessa cosa?

Forse prima di chiederci dove sia il Graal, faremmo meglio a chiederci che cosa esso sia…

In realtà, infatti, una identificazione Graal – coppa di Cristo si fonda su presupposti storici a dir poco erronei: il primo a parlarne fu Robert de Boron, nel suo Joseph d’Arimathie, un’opera nata intorno al 1270, in pieno clima crociato, per inglobare un mito certamente pre-esistente e ricondurlo in ambito cristiano, quando, al contrario, come dice Julius Evola, “[...]la tradizione cattolica nulla sa circa il Graal, e lo stesso dicasi per i primi testi del cristianesimo in genere”1.

Risalendo il flusso penetrativo del mito, ci accorgiamo, infatti, che, ben prima di lui, avevano parlato del Graal il Conte del Graal di Chrétien de Troyes (1180 circa), che, senza altre specificazioni, aveva definito la reliquia semplicemente “un contenitore” (“basin”) e, qualche tempo dopo (verso il 1215), il Parzival di Wolfram Von Eschenbach, basato, però, su fonti molto precedenti (certamente risalenti a prima del 1085)2. Wolfram è molto più esaustivo nella sua descrizione di cosa il Graal sia e ci dice che esso è, in effetti, una semplice pietra.

Qui sta il punto fondamentale di tutta la questione: non di una coppa dobbiamo metterci in cerca, ma di “…una pietra del genere più puro [...] chiamata lapis exillis. [Se un uomo continuasse a guardare] la pietra per duecento anni, [il suo aspetto] non cambierebbe: forse solo i suoi capelli diventerebbero grigi”3. Ovviamente, ciò cambia radicalmente i termini della questione. Ma il rischio è quello di intraprendere una nuova “quest oggettuale”, senza comprendere a fondo i termini della questione.

Come primo passo, invece, in questa nuova ricerca, dobbiamo tentare di penetrare a fondo nella mentalità medievale, una mentalità in cui, come ci spiega il grande storico Jaques Le Goff: “ogni oggetto materiale era considerato come la figurazione di qualcosa che gli corrispondeva su un piano più elevato e che diventava così il suo simbolo. Il simbolismo era universale, e il pensare era una continua scoperta di significati nascosti, una costante, ‘ierofania’. Poiché il mondo nascosto era un mondo sacro e il pensiero simbolico non era altro che la forma elaborata, decantata, al livello dei dotti, del pensiero magico nel quale si immergeva la mentalità comune [...] si trattava sempre di trovare le chiavi che forzavano quel mondo nascosto, il mondo vero e eterno, quello dove ci si poteva salvare.[...] Un grande serbatoio di simboli è la natura. Gli elementi dei diversi ordini naturali sono gli alberi di questa foresta di simboli. Minerali, vegetali, animali sono tutti simboli anche se la tradizione si contenta di privilegiarne alcuni: fra i minerali, le pietre preziose che colpiscono la sensibilità per il colore e evocano i miti della ricchezza…”4

Su questa base, dunque, sembrerebbe ben più produttivo e consono alla mentalità da cui scaturisce il mito (o meglio, da cui si fa enunciato in occidente), ritenere che, sostanzialmente, quando parliamo di Graal-pietra ci stiamo riferendo ad un simbolo concreto di concettualità astratte, secondo la logica simbolica di eliadiana memoria5, e non ad un oggetto reale e tangibile.

Ecco che il nostro problema si sposta notevolmente. Se il Graal è puro significante simbolico, il passo successivo deve riguardare l’attribuzione di un significato morale o teologico a ciò che, altrimenti, rimarrebbe unicamente guscio vuoto e senza senso.

Qui, però, le cose si complicano notevolmente. Se il significante concreto del Graal è rinvenibile nella pietra, dovremmo ricercare le concezioni astratte collegate, in ambito medievale, a tale oggetto, ma, in tale ricerca, ci rendiamo conto di trovarci davanti ad una selva sterminata di significati possibili6.

In linea generale, possiamo ritenere che i minimi comun denominatori di tali significazioni del simbolo “pietra” possano essere riassumibili in:

* un segnale della presenza di Dio e della sua potenza;
* un elemento fondante del potere creativo primigenio;
* un simbolo di regalità;
* un ricettacolo di forza cosmica.

Dal momento che tutti questi elementi, pur adattandosi perfettamente al senso del Graal così come sviluppatosi dal momento della nascita del suo mito, risultano in definitiva generici, potremmo pensare di essere giunti ad una sorta di punto morto. In effetti, però, a questo punto viene in nostro aiuto una fonte insperata e, normalmente, probabilmente a torto, ben poco utilizzata dalla storia della simbolistica: la libera muratoria.

Lasciando da parte ogni discorso di stampo etico, politico o religioso sulla istituzione massonica in sé, è, infatti, innegabile che, per la sua particolare strutturazione storica, la massoneria possa essere considerata un formidabile bacino di conservazione e trasmissione (anche se, probabilmente, spesso pedissequa e, conseguentemente, progressivamente distorta) di sapere tradizionale proveniente dagli ambiti più disparati e sincretizzato in una sorta di cammino para-omogeneo7.

Ebbene, proprio in ambito libero-muratorio la pietra assume un ruolo fondamentale come simbolo morale.

La pietra grezza è il simbolo massonico legato all’allegoria della costruzione del tempio dell’umanità, alla cui edificazione si dedicano tutti i massoni. Simboleggia l’uomo come la natura l’ha creato, nel suo stato rude e incolto, caratterizzato dai vizi e dalle molte passioni che ogni libero muratore deve imparare a dominare. La pietra grezza simboleggia, di conseguenza, soprattutto il neofita, che non può essere utilizzato fino a quando, diventato apprendista, la sua preparazione intellettuale e morale non abbia raggiunto un grado nella scala del perfezionamento sufficiente a fargli guadagnare la patente di affidabilità. La pietra grezza dovrà, quindi, essere squadrata quel tanto che è necessario a consentirne l’impiego con le altre. Al massone viene continuamente ricordato che egli è pietra che deve essere levigata per ricavarne una ben definita personalità, richiesta dalle leggi geometriche dell’architettura dell’umanità. La pietra deve essere portata a una forma più prossima possibile al cubo perfetto, deve essere, cioè, trasformata dall’apprendista in pietra cubica, che è caratteristica del superiore grado massonico di compagno d’arte.

Come contraltare, allora, la pietra squadrata rappresenta la pietra perfetta, in cui tutte le dimensioni sono tra loro uguali. Simboleggia l’uomo che, operando su sé stesso, ha superato le sue condizioni primordiali attraverso l’eliminazione sistematica e graduale, iniziaticamente pilotata, delle imperfezioni da cui era costituito. La regolarità dei nuovi elementi costitutivi conseguiti è proporzionale all’abilità e alla diligenza di ogni singolo artefice, messe in atto nel corso della lavorazione della sua pietra grezza. Quanto di purificato ed istruito si è strettamente collegato ed amalgamato nell’apprendista libero muratore, si manifesterà nella sua realtà nel compagno d’arte, dentro e fuori della loggia8.

Insomma, risulta assolutamente chiaro che il simbolo della pietra si riferisce, in ambito massonico, allo Spirito (in altri ambiti lo potremmo chiamare Anima, o Logos, o Sentire) dell’uomo, in costante ricerca della propria elevazione.

Ci si trova, allora, di fronte ad una sorta di dicotomia di significati che rischia di lasciare spiazzati: da un lato abbiamo, infatti, una pietra che, in virtù della carica simbolica attribuitale nel corso dei secoli, si pone pienamente come simbolo teologico e teofanico; dall’altro, abbiamo una significazione esoterico-massonica che riporta il simbolo ad un piano pienamente morale-antropologico.

La tentazione potrebbe essere quella di pensare a due piani di significazione a sé stanti, a due tradizioni parallele che attribuiscono ruoli differenti alle stesso oggetto simbolico.

Ragionare in questo modo, però, sarebbe un errore, perché significherebbe discostarci nettamente dal sistema di pensiero che deve farci da punto di riferimento, cioè quella cosmologia medioevale in cui “nulla è elemento a sé stante ma tutto è parte del tutto, tutto è forma distinta della medesima sostanza, che è, in ultima analisi, manifestazione del Divino pervadente.”9

In quest’ottica, allora, è necessario trovare punti di contatto, elementi di compenetrazione sincretica tra nuclei di significato che possono, a prima vista, apparire anche lontani tra loro.

Nella realtà dei fatti, una tale operazione di sincretizzazione non appare, da punto di vista logico, particolarmente ardua ed anzi, proprio impostando il più lineare dei sillogismi, possiamo pervenire a conclusioni di enorme importanza.

Proviamo a ripercorrere da un altro punto di vista i dati fino ad ora emersi.

La massoneria, si è detto, è uno scrigno di conservazione di un sapere simbolico molto antico. Tale scrigno, pur se formalizzato nella sua dimensione ‘speculativa’ solo nel 1717, fonda storicamente le proprie radici nelle corporazioni operative medioevali. Proprio nel medioevo, all’incirca nello stesso periodo della fioritura della massoneria operativa, si sviluppa in letteratura (come abbiamo visto, con diverse ramificazioni e interpretazioni) un simbolo, come quello del Graal che, pur in seguito passato alla Tradizione cristiana, ha, in realtà, origini che dal Cristianesimo appaiono essere ben lontane. Nella sua rappresentazione letteraria più antica (almeno dal punto di vista del nucleo tematico di riferimento) il Graal, simbolo universale (di cui è, però, ben difficile comprendere il significato puro, ultimo e fondante), viene oggettivizzato nel simbolo concreto della pietra. La stessa pietra, nell’originariamente coevo universo simbolico liberomuratorio, ha un ruolo di grandissima importanza ed un significato ultimo interpretabile come ‘Spirito umano’. Su questa base, allora, è più che lecito inferire uno slittamento di significato e una sua estensione proprio all’ambito graaliano, ipotizzando come significato finale del Graal, proprio quello stesso ‘Spirito umano’ che non risulta dicotomico e contrastante con una significazione teologica del simbolo in virtù di quanto precedentemente affermato riguardo alla visione antropologica medioevale: la pietra è simbolo dello spirito umano, ma lo spirito umano (che è sostanza ultima formante dell’uomo) è, fondamentalmente, nel quadro biblico-cristiano, simbolo vivente di Dio (“… ad immagine e somiglianza…”) e, di conseguenza, ecco che, per proprietà transitiva, la pietra diventa anche simbolo teofanico a pieno diritto.

Il rinvenimento del significato ultimo del Graal nella simbolizzazione dell’animo umano in continuo perfezionamento, comunque, ben lungi da essere un punto di arrivo, risulta essere, piuttosto, un punto di partenza per la risoluzione di altri quesiti.

Lasciando completamente da parte l’ambito morale-teologico, che non ci pertiene, una domanda, dal punto di vista storico, assume particolare importanza: da dove deriva l’idea di una simbolizzazione dello spirito umano nella pietra? Non si tratta di una domanda oziosa: dalla risposta, infatti, potrà derivare anche l’ottica da assumere in campo etico per una reale comprensione del messaggio graaliano.

Ebbene, ripercorrendo a ritroso la storia della simbologia, risulta chiarissimo il punto di origine di tale riversamento simbolico: la pietra diventa simbolo dello spirito già nella cultura dell’antico Egitto. Esaminiamo alcuni passaggi che portano ad una tale conclusione, a partire, ancora una volta, dal sistema para-culturale libero-muratorio.

In uno dei testi divulgativi sulla Massoneria più conosciuti, quel La Chiave di Hiram di Knight e Lomas10 che tanto ha contribuito alla diffusione di una sorta di immagine mitico-mitologica dell’Arte Reale11, solo parzialmente rispondente alla verità, in mezzo alle numerose affermazioni di difficile riprova storica12, ve n’è una di estremo interesse, riguardante proprio lo Spirito, o meglio l’orientamento spirituale che deve animare ogni Libero Muratore e che, secondo i precetti morali massonici, dovrebbe diventare l’orizzonte esperienziale a cui tendere per ogni uomo, profano o iniziato.

Tale affermazione riguarda quello che gli autori definiscono lo ‘Spirito di Ma’at’’.

Scrivono Knight e Lomas: “I nostri studi ci consentirono di familiarizzare con un concetto cardine attorno a cui ruota la civiltà egizia, cioè a dire la nozione di Mé’e13, la cui definizione, qui di seguito riportata, destò in noi una reazione mista di agitazione e stupore:

‘Il bisogno di ordine rappresentava la caratteristica distintiva della civiltà egizia. Se le convinzioni religiose di questo popolo non mostrano profondi contenuti etici, nelle questioni pratiche la giustizia era considerata da tutti un bene fondamentale, parte integrante dell’ordine naturale delle cose. Il giuramento solenne prestato dal faraone davanti al visir nel giorno dell’investitura serviva ad enfatizzare ulteriormente tale concetto. Il termine Mé’e usato nella cerimonia non voleva indicare semplicemente l’equità; trattandosi di vocabolo il cui senso originario era letteralmente «livellato, ordinato, simmetrico», proprio come le fondamenta di un tempio, esso assume nel tempo una sfumatura più astratta, venendo a designare la rettitudine, la verità e la giustizia.’14

Si potrebbe trovare una descrizione più limpida e più succinta della Massoneria? Parlando in qualità di iniziati, lo escludiamo. L’istituzione muratoria è un particolare sistema morale che trova il proprio fondamento sui principi dell’amore fraterno, del soccorso e della verità. Al neofita si insegna che squadre e livelle sono segni certi di identificazione di un fratello. Come il concetto di Mé’e (tradotto come «la Rettitudine») non costituiva parte integrante di un qualche corpus teologico o di qualche mito a sfondo religioso, così la Massoneria non può essere considerata come una religione. In ambedue i casi si è pragmaticamente pervenuti all’idea che la continuità di civiltà e progresso sociale derivi dalla capacità individuale di «non fare agli altri ciò che non si vorrebbe fosse fatto a noi». Il ricorso, in ambedue le concezioni alla simbologia del progetto e della costruzione di un tempio, nonché la convinzione che la condotta umana debba essere equilibrata e retta, non vanno lette come mere coincidenze del caso. [...] A questo punto il legame tra principi libero muratori e i valori della «Rettitudine» ci sembravano fuori discussione.”15

Insomma, uno dei cardini della morale massonica, proprio quello spirito che dovrebbe risorgere dallo squadramento della nostra pietra per mostrarsi come vero spirito dell’uomo (e, non ci stanchiamo di ripeterlo, come conseguente riflesso del Divino nell’uomo), avrebbe origini che riposano addirittura nella religiosità egizia. Si tratta di un salto culturale certo azzardato ma che, storicamente, non appare così incongruo. La connessione tra Spirito Liberomuratorio (legato al concetto di pietra) e ‘Spirito di Ma’at’ dell’Antico Egitto appare, infatti, lecita e sembra trovare riscontro nella realtà effettuale per almeno tre ordini di ragioni:

1) come scrive Massimo Introvigne16:

“[Tra le fonti della Massoneria speculativa] vi era un corpus di leggende contenuto nelle cosiddette ‘Costituzioni manoscritte della massoneria’, i cui testi principali sono due manoscritti, Halliwell (più conosciuto come Regius) e Cooke, che risalgono agli anni 1390-1410. Questi manoscritti contengono due diverse leggende sulle origini della muratoria: una più antica – che è stata chiamata la ‘storia antica breve’ – e una più recente, la ‘storia nuova lunga’.

La ‘storia antica breve’ parte da un mitico viaggio in Egitto di Euclide (c. 300 a.C.), che ivi avrebbe fondato una scuola dell’arte della geometria e della costruzione, trasmessa poi a numerosi popoli e in particolare agli inglesi all’epoca del re Athelstan (†939), che avrebbe dato ai liberi muratori i loro regolamenti e costituzioni. La ‘storia nuova lunga’ parte invece da prima del Diluvio e menziona vari personaggi biblici – fra cui Jabal, che sarebbe stato un maestro costruttore impiegato da Caino, ed Enoch – che avrebbero trasmesso i segreti dell’arte muratoria in lamine d’oro o colonne nascoste (più tardi confuse con le colonne Jachin e Boaz del tempio di Salomone, con cui all’origine non si identificavano). Successivamente questi segreti sarebbero stati rivelati ad Abramo, di cui sarebbe stato allievo Euclide (è raro che le leggende si preoccupino dei dati cronologici) il quale avrebbe insegnato l’arte agli egizi. Dagli egizi l’arte sarebbe stata ritrasmessa agli ebrei, e avrebbe trovato il suo culmine con Salomone e il suo Tempio. Dopo la distruzione del Tempio l’arte sarebbe passata ai cristiani – fra cui quattro martiri europei, costruttori di professione, i santi Quattro Coronati –, sarebbe stata protetta in Inghilterra da sant’Albano (il cui martirio è tradizionalmente fissato al 303 d.C.) e codificata da Athelstan…”.

Di fatto, dunque, un forte collegamento tra Massoneria e cultura egizia, per quanto attraverso il filtro di leggende e rielaborazioni simboliche, risulta chiaramente attestato nel Poema Regius17, il più antico testo massonico conosciuto.

D’altra parte, quasi tutti i Riti18 presenti nella Libera Muratoria si rifanno, direttamente o indirettamente, a elementi simbolici egiziani.

2) Un altro punto a favore della ‘Teoria di Ma’at’ deriva dall’analisi del senso stesso di tale divinità. Si prenda, ad esempio, una definizione tratta da Esonet19 (ma, in realtà, qualunque definizione sulla dea si attaglia a medesime considerazioni):

“Nell’antico Egitto Maat era la regola, e la regola era Maat. Nessun concetto poteva significarne tanti alla pari di Maat. Essa era l’ordine, la saggezza, la ritualità, la rettitudine, la giustizia, la morale, l’armonia universale. Era il cubito dell’artigiano, secondo il quale ogni cosa veniva misurata esattamente. Era la custode della legge divina, verità perfetta e sapienza assoluta. Simbolo di Maat, nel linguaggio dei geroglifici, era lo zoccolo del trono, rettitudine per eccellenza. Dire e fare Maat, porre la regola nel suo cuore per governare con armonia: questo e solo questo era il compito principale del Sovrano, espressione terrena della divinità. Ispirandosi alla regola di Maat, il Re interveniva negli affari giuridici, proteggeva il debole dal più forte. É in virtù del suo legame con Maat che l’istituzione faraonica fu il più durevole dei regimi politici e attraversò i secoli. É per questo che il faraone (da ‘per aa’, grande casa) non poteva essere un tiranno: la sua volontà doveva essere solo Maat, al di fuori di essa c’era il caos. Maat era figlia del dio solare Ra e sorella di Thot, dio della sapienza. Con lui sedeva sulla prua della nave di Ra, impugnando lo scettro e l’ankh e portando la piuma bianca della verità. A Maat prestava giuramento il faraone, al momento dell’investitura, e nella sala di Maat (la Sala della Giustizia), al termine della vita terrena, avveniva la pesatura del cuore con la piuma della giustizia. Questa era la tradizionale dichiarazione di innocenza (dal Papiro di Ani) di fronte a Osiride: ‘Non ho detto il falso: Non ho commesso razzie; Non ho rubato; Non ho ucciso uomini; Non ho commesso slealtà; Non ho sottratto le offerte al dio; Non ho detto bugie; Non ho sottratto cibo; Non ho disonorato la mia reputazione; Non ho commesso trasgressioni; Non ho ucciso tori sacri; Non ho commesso spergiuro; Non ho rubato il pane; Non ho origliato; Non ho parlato male di altri; Non ho litigato se non per cose giuste; Non ho commesso atti omosessuali; Non ho avuto comportamenti riprovevoli; Non ho spaventato nessuno; Non ho ceduto all’ira; Non sono stato sordo alle parole di verità; Non ho arrecato disturbo; Non ho compiuto inganni; Non ho avuto una condotta cattiva; Non mi sono accoppiato (con un ragazzo); Non sono stato negligente; Non sono stato litigioso; Non sono stato esageratamente attivo; Non sono stato impaziente; Non ho commesso affronti contro l’immagine di alcun dio; Non ho mancato alla mia parola; Non ho commesso azioni malvagie; Non ho avuto visioni di demoni; Non ho congiurato contro il re; Non ho proceduto a stento nell’acqua; Non ho alzato la voce; Non ho ingiuriato alcun dio; Non ho avuto dei privilegi a mio vantaggio; Non sono ricco se non grazie a ciò che mi appartiene; Non ho bestemmiato il nome del dio della città.’”

Ebbene, si confronti ora il testo sopra riportato con il seguente estratto (sei dei primi nove articoli su quindici20) del documento intitolato Antichi Doveri e Regole, che riporta le norme che, secondo il Regolamento della Gran Loggia Regolare d’Italia, l’unica Gran Loggia italiana riconosciuta dalla Loggia Madre (la United Grand Lodge of England), devono essere letti dal Segretario al Maestro Eletto prima della sua installazione a Maestro Venerabile21:

“1. Vi impegnate a tenere sempre una condotta onesta e rispettabile e ad obbedire alla Legge Morale.

2. Vi comporterete da ideale cittadino e di buon grado vi sottometterete alle Leggi del Paese nel quale risiedete.

3. Vi impegnate a non partecipare a complotti e cospirazioni contro lo Stato e a sottomettervi alle decisioni della Magistratura.

4. Vi impegnate a rispettare la Magistratura Civile, a lavorare onestamente, a condurre una vita rispettabile e ad agire lealmente verso tutti.

[5. Vi impegnate ad onorare la memoria dei Fondatori dell’Ordine Massonico, a rispettare i loro regolari successori, i capi supremi e gli ufficiali subalterni secondo il loro grado; Vi impegnate ad uniformarvi alle decisioni ed alle risoluzioni prese in Loggia dai vostri Fratelli in conformità alla Costituzione dell'Ordine.]

6. Vi impegnate ad evitare la polemica e lo scontro verbale ed a prevenire l’intemperanza e l’eccesso.

[7. Vi impegnate ad essere circospetto e prudente nella condotta e nelle azioni, cortese con i vostri Fratelli e fedele alla vostra Loggia.

8. Vi impegnate a rispettare tutti coloro che sono Fratelli, veri e regolari, a cacciare gli impostori e coloro che dissentono dalla pratica dei Principi originari della Massoneria.]

9. Vi impegnate a contribuire al bene generale della società, a coltivare la virtù sociale e a promuovere la conoscenza dell’Arte nei limiti consentiti dalle vostre capacità.”

Mutatis mutandis, è impossibile non notare l’assoluta consonanza di ordine morale tra due documenti distanti tra loro circa 4000 anni.

D’altra parte, come ricordato dal Ven.Fr. Nigel Beaven22, alcuni dei concetti fondamentali del ‘Rituale di Iniziazione’ di ogni Fratello Muratore risultano essere:

“Che la Prudenza vi diriga,

Che la Temperanza vi moderi,

Che la Fortezza vi sostenga,

e che la Giustizia sia la guida di ogni vostra azione”,

al cui interno, ricorda sempre il Ven. Fr. Beaven,

“La Giustizia [cioè la virtù rappresentata da Ma'at] viene considerata come la più importante tra le Virtù Cardinali [...] E’ una qualità morale che perfeziona la volontà e la porta a rendere ad ognuno ciò che gli appartiene…”

3) La prova fondamentale, però, del collegamento tra pietra, spirito dell’uomo massonico e ‘Spirito di Ma’at’ è data dalla simbologia relativa alla dea. In molti testi si legge, erroneamente che il simbolo della dea Ma’at è una piuma, quella piuma che ella indossa e che serve a fare da contrappeso alle anime dei morti nel momento del loro giudizio. In realtà, la piuma è solo il simbolo geroglifico utilizzato per la rappresentazione di Ma’at, mentre

“Ma’at (a volte chiamata Maat) era la patrona della Verità, della Legge e dell’Ordine. Viene rappresentata come una donna, spesso giovane, che indossa una corona sormontata da una lunga piuma di pavone (spesso rossa). Il suo simbolo è una pietra che rappresenta la sua forza e stabilità. Si riteneva che senza di lei tutta la creazione sarebbe perita, dal momento che ella rappresentava l’ordine e la stabilità dell’intero universo.”23

E ancora al legame tra Pietra e Ma’at si accena nel Kore Kosmu24, il testo alessandrino attribuito a Ermete Trismegisto in cui, riguardo a Hermes (l’equivalente greco di Thoth25, sposo, nel pantheon egizio, di Ma’at), si trova:

“La Verità [Ma'at] dunque ha parlato a Hermes. Hermes ha compreso ogni cosa. Ciò che ha conosciuto egli ha inciso su pietra. Il pensiero su pietra nascosto ai più. I sacri simboli degli elementi cosmici, tenuti al silenzio sicuro che ogni più giovane età del tempo cosmico possa cercarli.”

Dalla lettura di questo brano difficilmente si potrebbe dubitare che la pietra sia in realtà simbolo di qualcosa di più elevato: la Verità di Ma’at, infatti, si incide sulla pietra, ma il significato più chiaro di questa affermazione è che la Verità e la Giustizia si incidono, marcandolo indelebilmente, sullo spirito dell’uomo e in particolare dell’uomo iniziato ai più alti misteri.

Ecco dunque che il simbolo pietra assume significati nettamente più precisi: se, infatti la pietra è simbolo della giustizia, è questa giustizia – ‘Spirito di Ma’at’ che il Libero Muratore deve riscoprire dentro di sé attraverso il lavoro di ‘sgrossatura’. Ma lo ‘Spirito di Ma’at’ resta comunque spirito divino all’interno dell’uomo ed è chiaro che, in ambito medioevale, tale spirito divino di stampo egiziano sia stato riportato all’omninglobante orizzonte cristiano. Si viene così definitivamente a superare la dicotomia interpretativa del simbolo, di cui si diceva in precedenza, mentre si opera una progressiva ‘chiusura del cerchio’ relativamente all’interpretazione del Graal.

In sostanza, infatti, la conclusione più lineare risulta anche essere la più sconvolgente: il Graal, in ultima analisi, siamo noi, nel senso che il vero Graal, nel suo significato originario, è semplicemente la nostra anima che necessita di elevarsi, sgrossarsi e volgersi verso la giustizia, ritornando allo stato originario di reale specchio simbolico della “giustizia di Ma’at”, del suo spirito.

Si tratta di una ipotesi ( perché pur sempre di ipotesi di lavoro stiamo parlando) azzardata? Forse. Ma, di fatto, solo attraverso questa interpretazione e l’esplorazione di nuovi percorsi di ricerca, come visto26, molte tessere del ‘mosaico culturale’ riguardante il mito graaliana sembrano trovare adeguata sistemazione.

NOTE:

1 Julius Evola, Il Mistero del Graal, articolo apparso sul quotidiano Il Popolo di Roma il 30 marzo 1934.

2 Lawrence Sudbury, Il Graal è dentro di noi, Milano, Il Melograno 2006, pp. 18 ss

3 Parafrasi dal Parzival tratta da: Arcangelo Morigi, Parsifal – Storia di un mito, Roma, Aretè 1991, pag. 37

4 Cfr. Jaques Le Goff, Alla Ricerca del Medioevo, Gorizia, Libreria Editrice Goriziana 1986, pgg. 121-122

5 Mircea Eliade, Storia delle Credenze e delle Idee Religiose, Vol. III, Milano, Sansoni 1980, pag. 111 ss.

6 AA.VV., Enciclopedia dei Simboli, Milano, Garzanti, 1991, pgg. 399-402

7 Afferma l’eminente egittologo Sir Wilkinson: “Tutte le leggende massoniche risalgono a tempi remoti e un esame accurato ci induce a riferirle agli ambienti delle Corporazioni Elleniche e dei Misteri d’Oriente” – Cfr. Sir. G. Wilkinson, Manners and Costums of the Ancient Egyptians, 1878, vol.III, pag. 38,

8 Cfr. Riccardo Chisotti (a cura di), Dizionario Esoterico, Esonet, 2002 (www.esonet.org)

9 Cfr. Salvatore Brunello, Compendio di filosofia medioevale, Bergamo, Capitanio, 1996, pag.21

10 Cfr. Christopher Knight e Robert Lomas, La Chiave di Hiram, Milano, Mondadori, 1997, passim

11 Termine con cui viene spesso definita la Libera Muratoria

12 Quali, ad esempio, quelle che riconducono la figura simbolico-leggendaria di Hiram Habif, il Maestro Architetto del Tempio di Salomone della Tradizione massonica alla figura storica di un Faraone del periodo Hyksos immediatamente precedente all’avvento del Nuovo Regno.

13 Altra dizione con cui viene reso in scrittura corrente il nome ‘geroglifico’ di Ma’at

14 P.H. Newby, Warrior Pharaos

15 Cfr. Knight, Lomas, citato, pgg. 113-115

16 Massimo Introvigne, La Massoneria, Milano, Elledici, 1997, pgg.41ss

17 Cfr. Poema Regius, Rivista Massonica, Vol. XVIV, N.6, 1973, pag.9

18 Ovviamente, primo fra tutti, quello di Memphis e Misraim

19 Cfr. Riccardo Chissotti, citato

20 I seguenti sono più strettamente legati alle Regole di comportamento proprie di un Libero Muratore in ambito di Loggia o di Obbedienza

21 Cfr. Antichi Doveri e Regole, pubblicato sul sito della G.L.R.I. (http://www.grandlodge-italy.org)

22 Ven. Fr. Nigel Beaven, PM de Bohun Lodge N.°8175 Buckinghamshire – UGLE. DC of Buckinghamshire Lodge for Masonic Research No. 9585 – UGLE, Conferenza dal titolo ‘La Pratica di Ogni Virtù Morale e Sociale, Loggia Quatuor Coronati N.°112 – GLRI, 15 ottobre 2005

23 Cfr. Gregor McCormack, Myths and Religious Believes in Ancient Egypt, Oxford, O.U.P., 1993, pag. 341.

24 Cfr. Ermete Trismegisto, Estratti da Stobeo: Kore Kosmu, Bologna, Mimesis, 1990, pag. 87

25 Per altro, sarebbe di notevole interesse analizzare le discendenze massoniche della figura di Thoth, il cui simbolo, la combinazione tra sole e luna, è spesso raffigurato accostato al simbolo di Ra, cioè l’occhio, cosa che non può non far pensare ad un retaggio nella simbologia del Tempio liberomuratorio, in cui, ad Oriente, sono raffigurati appunto Sole, Luna e Occhio Onnivedente…

26 E molti altri esempi si potrebbero citare. Cfr. L.Sudbury, citato, passim

©2012 Il Portale del Paranormale. All Rights Reserved.

I Due Dragoni
Da quando l’Impero Romano è collassato nel quinto secolo, fino alla conquista Normanna del 1066, la civiltà in Bretagna è andata in pezzi, e il paese è sopravvissuto ad un’era di caos e guerre noto come i Secoli Bui.
Sono pochi i documenti scritti che sono sopravvissuti di questo periodo; conseguentemente, il quinto secolo, quando si dice abbiano vissuto Artù e Merlino, è un periodo storico fitto di mistero. I pochi documenti sopravvissuti tracciano solo a grandi linee gli eventi, e le figure contemporanee venivano completamente ignorate.
Sebbene, come Artù, Merino sia menzionato in alcuni manoscritti medievali, vi si riferisce a lui sempre al passato. Il primo autore a fornire qualche tipo di dettaglio corrente relativo alla vita di Merlino è stato il chierico di Welsh, Geoffrey of Monmouth, che ne ha scritto intorno al 1130. Nella sua storia dei Re d’Inghilterra Geoffrey presenta Merlino dicendo che ha dato di prova di se da giovanissimo, quando un Re Inglese di nome Vortigern l’ha scelto per il sacrificio. Secondo Geoffrey, Vorrtigern stava costruendo un forte su una montagna nel Nord Galles per proteggere il suo regno dagli invasori Anglo-sassoni, ma ogni volta che il forte veniva chiuso per completare le fondamenta, collassava misteriosamente.
I consiglieri di Vortigern gli suggerirono che per sistemare le cose andava sacrificato un ragazzo, e la vittima che scelsero fu il giovane Merlino. Comunque, quando Merlino era sul punto di morire, ha detto al Re che i problemi venivano causati da due dragoni che dimoravano in una pozza, in una cava sotto le fondamenta del forte. Quando i dragoni vengono scoperti e liberati, Vortigern resta impressionato dalla conoscenza mistica di Merlino che lo nomina consigliere capo e gli offre in dono il forte. Sebbene questa storia è in maniera evidente una leggenda di fantasia, un manoscritto medievale registra una storia simile che rivela una figura storica dietro il mito di Merlino.
Vortigern è stata sicuramente una figura storia: è annotato dagli scrittori medievali come il dominatore su gran parte dell’Inghilterra nella metà del quinto secolo. Intorno all’anno 830 un cronista medievale fa riferimento a Re Vortigern quando narra una leggenda simile alla storia di Merlino ed i due draghi raccontata da Geoffrey. Nella sua Storia dei Bretoni, il monaco Nennius aveva scritto di un giovane uomo che salvò sestesso dall’essere sacrificato da Voltigern rivelando che due dragoni dimoravano in una cava sotto il forte del re. La storia è praticamente identica, parola per parola, a quella raccontata da Geoffrey; l’unica differenza è che il non giovane non è chiamato Merlino ma Ambrosius. Essendo entrambe le storie virtualmente identiche, potrebbe essere Ambrosius l’uomo su cui si sono basate le storie su Merlino?

Il Merlino Storico
La storia dei dragoni è palesemente un’invenzione; Ambrosius, comunque, no. Così come Vortigern è stata una figura storica menzionata da altri scrittori medievali. Sebbene non ce n’è traccia come mago, Ambrosius è registrato per avere per avere unito l’Inghilterra nel periodo post-Romano.
Il lavoro di un monaco del sesto secolo, chiamato Gildas (“La Rovina e la Conquista della Bretagna”, scritto intorno all’anno 545) riferisce ad Ambrosius come un aristocratico romano che ha guidato le forze inglesi nella loro guerra contro gli Anglo-sassoni invasori, poco dopo il regno di Vortigern. Inoltre, lo storico Inglese Bede (nel suo “Storia Ecclesiastica della Nazione Inglese”, scritto nel 731) dice che la famiglia di Ambrosius si chiamava Aurelius. La famiglia Aurelius era una potente dinastia romana discendente dall’imperatore romano del secondo secolo, Marcus Aurelius; prove archeologiche hanno dimostrato che quando le legioni romane si sono ritirate, membri di questa importante famiglia sono rimasti in Bretagna. Questo Ambrosius Aurelius è stata perciò senz’altro una figura storica, ed il lavoro di Geoffrey di Monmouth e Nennius, prese insieme, implicano che Merlino è stato originariamente basato su di lui.
Perché, allora, se Ambrosius è stata una figura storica dietro la storia del consigliere saggio di Artù, è stato ricordato nella leggenda sotto il nome di Merlino? La risposta sembra essere che il nome Merlino fosse di fatto un titolo. Molti guerrieri bretoni di quel tempo adottavano in battaglia nomi d’animali. Il monaco Gildas, ad esempio, riferisce ad un gran numero di regnanti inglesi del suo tempo usando titoli come Il Leone, Il Segugio ed il Leopardo. Anche il nome Artù sembra derivare dall’antica parola inglese “ARTH” che significa Orso. Il nome Merlino sembra infatti derivare dall’antica parola inglese significante “L’Aquila”. Un certo numero di poemi del Medio Evo sono preservati come copie in un manoscritto medievale noto come “Il Libro Rosso di Hergest”, ora nella Bodleian Library dell’università di Oxford. Uno di questi poemi dimostra chiaramente che Merlino ha preso il nome da questo uccello: in merito ad una predizione che si dice essere stata fatta da Merlino, si parla della “Profezia dell’Aquila”.
Ambrosius Aurelius ha molte cose in comune con il Merlino della tarda romanza. Come Merlino, ha unito la Bretagna nel periodo dopo il regno di Vortigern: sia Gildas che Bede dicono che ha fermato con successo l’invasione della Bretagna nelle ultime decadi del quinto secolo. Non ci sono documenti relativi a cosa sia avvenuto in Bretagna immediatamente dopo le vittorie di Ambrosius sugli anglo-sassoni, comunque; ma in quel tempo Artù è ricordato come un Re, ed è possibile che un vecchio Ambrosius abbia abbandonato il potere in favore del più giovane Artù, rimanendo suo consigliere.
Così come Merlino, Ambrosius può essere stato considerato come un mistico.
Scritti sopravvissuti relativi alla Bretagna nel Medio Evo sono stati trovati principalmente nei manoscritti del Welsh ed in lingua Welsh (gallese). La ragione è che nel settimo secolo gli anglo-sassoni hanno raccolto le loro offensive conquistando con successo ciò che ora è Inghilterra. I bretoni nativi sono stati obbligati ad arretrare verso ovest, in quello che ora è il Galles. Ed è stato qui che la maggior parte dei documenti del primo Medio Evo sono sopravvissuti. Il gallese s’è sviluppato direttamente dal Brythonic, la lingua parlata in buona parte della Bretagna nel periodo immediatamente post-romano, mentre l’Inglese s’è sviluppato dalla linga anglo-sassone. Avendo inflessioni molto differenti dalle lingue Inglese e Latino, il Gallese aveva il proprio modo di esprimere i nomi Romani e Inglesi, per renderli più facili da pronunciare. Negli scritti Welsh il nome Merlino appare come Myrddin, e Ambrosius è chiamato Emrys (Ambrosius Aurelius è riferito nei documenti Welsh del Medio Evo come Emrys Gwledig = “Principe Emrys”). Una citazione Welsh medievale collega i nomi Myrddin e Emrys insieme. In una lista di bardi (Poeti Inglesi del Medio Evo) trovata nel Libro Rosso di Hergest, uno dei bardi è chiamato Myrddin Emrys = “Merlino Ambrosius”. Se questa è la stessa persona di Ambrosius Aurelius, allora significa che i Bretoni hanno sicuramente visto in lui poteri mistici. Sebbene oggi la parola Bardo è associata semplicemente ai poeti, durante il Medio Evo ai bardi era anche attribuito il dono della profezia, così come Merlino nelle romanze Arturiane.

La dimora di Merlino
Allora, dove ha vissuto Merlino/Ambrosio? Secondo Geoffrey di Monmouth, Vortigern ha dato a Merlino il suo forte nelle montagne del Nord Galles. Oggi, c’è un’area che può essere stata la montagna in questione. Una montagna nel Nord Galles dell’area di Snowdonia è ancora chiamata Dinas Emrys = “Forte Ambrosius”. Negli anni dopo il 1950 gli scavi sulla cima hanno portato alla luce i resti di un forte post-Romano costruito in un tempo del tardo 400, precisamente il tempo in cui Vortigern è noto per avere regnato e Merlino si dice sia vissuto. C’è comunque una zona ancora più interessante.
La montagna di Dinas Bran (che prende il nome da un Dio Celtico pre-Cristiano) è vicina al confine del Galles Inglese, vicono alla città di Llangollen, Nord Galles. Le rovine del castello che ancora sopravvive sulla cima sono datate al tredicesimo secolo, ma gli archeologi hanno rivelato che la sommità è stata fortificata per molti secoli prima di quella costruzione.
I fortini precedenti sono infatti datati intorno alla metà del quinto secolo, come Dinas Emrys, e quindi costruiti durante il tempo di Voltigern. Ciò che rende questa una zona ancora più probabile per il fortino della storia di Merlino ed i due dragoni è che si affaccia direttamente sul cuore del regno di Vortigern in quello che ora è Shropshire, appena 5 miglia a sud-est. Questo è un sito strategicamente più plausibile: s’erige sul bordo delle montagne del Welsh, dove Dinas Emrys, sebbene più tardi usata da Ambrosius per proteggere la costa Welsh dalle incursioni degli invasori provenienti dall’Irlanda, è ad altre 50 miglia più a ovest, nell’altro lato delle montagne Welsh, in un’area che gli anglo-sassoni non hanno mai minacciato.

Perciò sembra che la storia di Merlino sia stata basata sulla vita di Ambrosius Aurelius, una figura storica che ha unito i Bretoni alla fine del quinto secolo. Potrebbe facilmente essere stato consigliere per il suo successore Re Artù e, se era un bardo, gli avrebbero potuto attribuire il dono della profezia.

©2012 Il Portale del Paranormale. All Rights Reserved.

La giovinezza

Dante nacque tra il maggio e il giugno del 1265 da una famiglia di piccola nobiltà. L’evento più significativo della sua giovinezza, secondo il suo stesso racconto, fu l’incontro con Beatrice, la donna che amò ed esaltò come simbolo della grazia divina, prima nella Vita nuova e successivamente nella Divina Commedia. Gli storici hanno identificato Beatrice con la nobildonna fiorentina Beatrice o Bice Portinari, che morì nel 1290 neanche ventenne. Dante la vide in tre occasioni ma non ebbe mai l’opportunità di parlarle.

Non si sa molto sulla formazione di Dante, ma le sue opere rivelano un’erudizione che copre quasi l’intero panorama del sapere del suo tempo. A Firenze Fu profondamente influenzato dal letterato Brunetto Latini, che compare come personaggio nella Commedia (Inferno, canto XV), e sembra che intorno al 1287 frequentasse l’università di Bologna. Durante i conflitti politici che ebbero luogo in Italia in quell’epoca, si schierò con i guelfi contro i ghibellini (Vedi Guelfi e ghibellini): nel 1289 prese parte alla battaglia di Campaldino in cui i guelfi fiorentini trionfarono sulle milizie ghibelline di Arezzo. Qualche anno prima, probabilmente intorno al 1285, Dante aveva sposato Gemma Donati, appartenente a una potente famiglia guelfa.

La Vita nuova

La sua prima opera importante, la Vita nuova (1292-93), fu scritta poco dopo la morte di Beatrice ed è composta di canzoni e sonetti legati da commenti in prosa entro un esile intreccio narrativo: la storia dell’amore di Dante per Beatrice, la premonizione della sua morte avuta in un sogno, la morte di Beatrice e la risoluzione finale del poeta a scrivere un’opera che dicesse di lei “quello che mai non fue detto d’alcuna”.

La Vita nuova mostra la chiara influenza della poesia d’amore dei trovatori provenzali e rappresenta probabilmente l’opera più importante del dolce stil novo fiorentino, che superò la tradizione provenzale sublimando l’amore del poeta non solo in termini di elevato idealismo, ma anche in senso mistico-religioso.

La vita politica di Dante

Negli anni che seguirono, Dante partecipò attivamente alla turbolenta vita politica di Firenze. Documenti che risalgono al 1295 indicano che in quell’anno egli ebbe vari incarichi governativi locali: nel 1300, dopo essere stato in missione diplomatica a San Gimignano, fu nominato priore di Firenze, carica che ricoprì per due mesi.

La rivalità tra le due fazioni dei guelfi di Firenze, i cosiddetti “neri”, che consideravano il papa come un alleato contro il potere imperiale, e i “bianchi”, che intendevano rimanere indipendenti sia dal papa sia dall’imperatore, diventò particolarmente intensa proprio durante il priorato di Dante; egli approvò la decisione di esiliare i capi di entrambe le fazioni, fra i quali l’amico Guido Cavalcanti, allo scopo di mantenere la pace nella città. Tuttavia, appoggiati da papa Bonifacio VIII, nel 1301 i capi dei neri poterono rientrare a Firenze e impadronirsi del potere mentre Dante si trovava a Roma, a capo di una delegazione del comune presso il pontefice. Nel gennaio del 1302 Dante fu accusato di baratteria e concussione e, processato in contumacia, dapprima condannato a pagare un’ingente ammenda e bandito da Firenze, quindi, non essendosi presentato per scontare la pena, venne condannato a morte e alla confisca dei beni familiari.

Dante non fece mai più ritorno in patria: trascorse il suo esilio in parte a Verona e in parte in altre città italiane (Treviso, Padova, Venezia, Lucca, Ravenna), e forse si spinse fino a Parigi tra il 1307 e il 1309. In quegli anni i suoi ideali politici subirono un profondo cambiamento: si avvicinò alle posizioni dei ghibellini, auspicando l’unificazione di tutta l’Europa sotto il regno di un imperatore illuminato.

I trattati dottrinali

Durante i primi anni dell’esilio, Dante scrisse il De vulgari eloquentia (1303-1305, incompiuto) e il Convivio (1304-1307 ca., incompiuto). Nel primo, in latino, difese il “volgare” come lingua letteraria contro l’uso prevalente del latino per le opere colte.

Il Convivio fu concepito come un compendio in volgare, in quindici trattati, del sapere del tempo. Il primo trattato è un’introduzione e i rimanenti quattordici avrebbero assunto la forma di commenti ad altrettanti componimenti poetici dell’autore. Tuttavia furono portati a termine solo i primi quattro trattati.

Le speranze politiche di Dante furono risollevate dall’arrivo in Italia nel 1310 di Arrigo VII, re di Germania e imperatore del Sacro romano impero, che intendeva riportare l’Italia sotto la sua sovranità di fatto e non solo di diritto. In uno slancio di febbrile attività politica, Dante scrisse un’Epistola, indirizzata a tutti i principi e i reggitori dei Comuni d’Italia per esortarli ad accogliere l’imperatore inviato dalla Provvidenza a risolvere le aspre lotte intestine che insanguinavano la penisola. La morte di Arrigo VII nel 1313 pose bruscamente fine alle speranze di Dante.

Il trattato latino intitolato Monarchia, scritto secondo alcuni fra il 1310 e il 1313, durante il periodo della permanenza in Italia di Arrigo, secondo altri nel 1317, rappresenta un’esposizione della filosofia politica dantesca, in cui l’autore auspica la nascita di una monarchia universale, necessaria per garantire la pace e il benessere dell’umanità, propugnando la netta separazione tra Stato e Chiesa.

Gli ultimi anni

Nel 1315 la città di Firenze invitò Dante a ritornare; tuttavia, poiché le condizioni che gli venivano proposte erano quelle generalmente riservate a criminali cui era stato concesso il perdono, Dante rifiutò l’invito e affermò che non sarebbe mai ritornato se non gli fossero stati accordati piena dignità e onore. Continuò quindi a vivere in esilio e trascorse i suoi ultimi anni a Ravenna, dove morì nella notte fra il 13 e il 14 settembre 1321.

Tra le opere minori scritte da Dante durante gli ultimi anni di vita, si ricordano la Quaestio de aqua et terra e due Egloghe in esametri latini. La Quaestio è un trattato di cosmologia, in latino, incentrato su un tema che generava grande interesse nei pensatori del tempo: come le terre siano emerse dall’acqua. Le Egloghe sono strutturate sul modello delle Bucoliche di Virgilio, che Dante considerava maestro di vita e di pensiero.

La Divina Commedia

Il capolavoro di Dante, la Divina Commedia, iniziato probabilmente nel 1307 e terminato poco prima della morte, è un poema allegorico, diviso in cantiche denominate rispettivamente Inferno, Purgatorio e Paradiso, che con versi di grande forza drammatica narra il viaggio immaginario del poeta nei tre regni ultraterreni. In ciascuno di essi il poeta incontra personaggi mitologici, letterari, storici e contemporanei che rappresentano simbolicamente vizi o virtù morali, religiosi o politici. Virgilio, simbolo della ragione, guida il poeta attraverso l’inferno e il purgatorio. Beatrice, manifestazione e strumento della volontà divina, è invece la sua guida in paradiso. Ogni cantica comprende 33 canti, eccetto la prima che ne conta uno in più con la funzione di introduzione generale; il poema è scritto in terza rima (Vedi Metrica).
Poiché intese destinarla a un pubblico il più vasto possibile, Dante scrisse l’opera in italiano e non in latino; inoltre, la chiamò Commedia per il lieto fine che conclude il viaggio, con la visione di Dio in paradiso. L’aggettivo “divina” fu aggiunto per la prima volta al titolo nell’edizione veneziana del 1555, ma era già stato usato da Giovanni Boccaccio nel suo Trattatello in laude di Dante.

L’opera, che riassume il pensiero religioso, politico, scientifico e filosofico del tempo, può essere letta e compresa, secondo la proposta dello stesso Dante, su quattro livelli: letterale, che indica il senso immediato delle parole; allegorico, che disvela la verità celata sotto il senso letterale; morale, che fornisce norme di condotta; e anagogico, che considera le parole – quindi gli eventi e gli oggetti significati dalle parole – simboli di realtà spirituali. La Divina Commedia è una straordinaria drammatizzazione della teologia cristiana medievale, ma, al di là di questa cornice, il viaggio immaginario di Dante può essere interpretato come un’allegoria della purificazione dell’anima e del raggiungimento della salvezza eterna, conseguite con l’aiuto della ragione, della fede e dell’amore.

(LA VITA DI DANTE E’ TRATTA DA Encarta 99)

Abbiamo riassunto un po’ le notizie sulla vita di Dante, sulle sue opere…Ma chiediamoci , cosa e’ realmente nascosto nella divina commedia?Dante, seguace dei “fedeli d’amore” , setta che ha origini nella poesia persica era a conoscenza dei Misteri isidei dell’antico egitto?

Ebbene , come vedremo , nella divina commedia molto e’ di origine egiziana….

Anche se in nessuna storia ufficiale della leteratura se ne parla ci sono alcuni studiosi (Luigi Valli “il linguaggio segreto di dante e dei fedeli d’amore “ 1988) sostengono che i poeti del dolce stil novo tra ciu appunto dante , nn scrivessero semplici poesie d’amore , ma nelle loro poesie essi utilizzavano un codice segreto con il quale comunicare ai loro fratelli.Gran parte di questi poeti, infatti, sarebbero stati seguaci d’Amore, una confraternita che aveva tra i suoi scopi il ritorno alla purezza della dottrina cristiana . Essi lottavano contro il potere temporale della chiesa favorendo, cosi’ il potere imperiale che a lei si opponeva.

Notiamo cosi’ un legame stretto con il catarismo che a sua volta traeva origine da un movimento, il Manicheismo che era nato appunto in persia.

Italo Pizzi, nel libro “storia della poesia persiana” da una serie di interpretazioni ad alcune comuni parole usate nelle poesie degli stilnovisti

Madonna:fedeli d’amore

Donna:adepto

Folle:fuori della setta

Piangere:simulare fedelta’ alla chiesa

Noioso:contro la setta

Fiore:simbolo della potenza divina

Vento e gelo:forze opposte all’amore

Pietra:la chiesa romana

…..

I seguaci d’amore, cosi’ , sembra che fossero cosi’ a conoscenza di tutta quella serie di dottrine di cui abbiamo parlato in altro, ma la matrice egizia, ben legata all’eresia catara la possiamo identificare proprio nell’Anima della divina commedia.

©2012 Il Portale del Paranormale. All Rights Reserved.

 Vi presentiamo una Biblografia, in ordine cronologico, su Rennes-Le-Château in lingua Francese.

È attualmente in preparazione una Bibliografia ragionata su Rennes le Chateau in italiano, restate sintonizzati!

©2012 Il Portale del Paranormale. All Rights Reserved.

“Ci fu un tempo in cui scomparvero dal mondo la lealtà, la solidarietà, la verità e la giustizia. Tutto il popolo fu diviso per migliaia, e tra ogni mille ne fu scelto uno che si distinguesse dagli altri per lealtà, saggezza e forza. A questi uomini fu dato il nome di Cavalieri!”

(dal Libro dell’Ordine della Cavalleria).

La mia ricerca sull’ordine dei Cavalieri Teutonici parte dopo la visita alla stranissima e insolita chiesa di San Leonardo di Siponto, in provincia di Foggia.

Della chiesa parleremo in seguito, la prima domanda che sorge e’ chi fossero questi cavalieri e se avessero di rapporti con l’Ordine Templare.

- LA FONDAZIONE E LA STORIA

La date di fondazione dell’Ordine Teutonico e’ piuttosto incerta, alcuni dicono che sia stato fondato nel 1118 , pressappoco la stessa data di fondazione dei templari, per altri verso il 1128. Del resto , anche per il piu’ conosciuto Ordine del Tempio la data di fondazione e’ alquanto controversa e oggi si tende a spostarla verso gli anni la seconda decade dell’anno 1100.

L’ordine, comunque , fu definitivamente accettato dalla chiesa nel 1190 da papa Celestino III che confermo’ la nuova confraternita e alla quale impose la stessa regola dei Templari e degli Ospedalieri, con l’unica differenza che ai Teutonici potevano accogliere solo membri della nobiltà tedesca .

L’ordine nacque con il compito di proteggere i pellegrini e crociati di origine germanica in Terra santa , sotto il consenso
dell’imperatore Federico di Svevia . E’ comunque solo verso il 1198 che , anche grazie ad Hermann Von Salza , l’ordine inizio’ ad acquisire potere , gia’ che il gran maestro riusci’ a farsi appoggiare sia dall’imperatore Federico, con il quale , poi, intrattenne stretti rapporti, facendo quasi diventare l’Ordine una “milizia privata ” del Puer Apuliae , che dal Papa Onorio III.

A differenza del “gemello” ordine templare , i Teutonici ebbero la possibilita’ di crearsi un vero e proprio impero, infatti nel 1230 furono trasferiti in Prussia e li, sottomisero e convertirono gran parte delle popolazioni pagane .Da allora e per quasi mezzo secolo i Cavalieri Teutonici portarono avanti una lunga e cruenta Crociata contro gli infedeli del nord e, nonostante la bellicosita’ delle popolazioni germaniche , nel 1283 la Prussia poteva dirsi definitivamente conquistata dal bianco mantello. L’ ordine costrui’ , poi , fortezze inespugnabili , e in poco tempo , estesero i loro domini in Germania , Italia , Armenia , Boemia…fino alla Finlandia.

Figura fondamentale per l’ordine del “bianco mantello” fu quella del gia’ citato Hermann Von Salza. Il Gran Maestro dell’ordine riusci’ , infatti a intrattenere buoni rapporti sia con l’Imperatore che con il Papa Onorio III . Ebbe un ruolo fondamentale nel matrimonio tra Federico II e Jolanda, figlia di Giovanni di Bienne re di Gerusalemme e si adopero’ molto in Terra santa, ove lui stesso operava con i suoi cavalieri per la liberazione del Santo Sepolcro e partecipo’ alla incruenta crociata del 1228. Grande diplomatico ebbe numerosi incarichi delicatissimi dall’imperatore e molto spesso fungeva da
intermediario tra la corona e la Roma pontificia. Il gran maestro mori’ a Salerno in circostanze nn ancora ben chiare nel 20 marzo 1239 , stesso giorno in cui l’imperatore veniva scomunicato per la seconda volta,il suo corpo fu , su suo espresso desiderio, sepolto non in Germania , ma bensi’ a breve distanza da Castel del Monte , nella chiesa di San Tommaso dell’ospedale di Barletta.

Come accadde per i Templari , anche l’ordine teutonico intrattenne notevoli rapporti con gli infedeli che nn vedeva solo come nemici da sconfiggere, ma come “guerrieri” da rispettare e da cui “imparare”.

Si narra , cosi’, che anche i Teutonici intrattennero rapporti con la setta Sufi , adoratori del culto unico Cristiano- Ebraico- Mussulmano , e dai quali impararono l’arte della terra di Khem . Del resto una piccola conferma di questo la troviamo nella cattedrale di Troia , piccolo paese vicino la roccaforte saracena di Federico a Lucera, ove son rappresentate le tre grandi religioni…ma questa e’ un’altra storia…

Torniamo ai teutonici.

Per alcuni studiosi furono tramite fondamentale , con la figura del loro gran maestro , tra l’imperatore e la setta Sufi e si narra di strane riunioni tra l’imperatore e il capitolo dell’ordine nella nuova camelot, Castel del Monte!

Certamente L’ordine teutonico ebbe forti legami con quello Templare, a differenza di quello che ci racconta la storia che afferma che tra i due ordini nn scorresse buon sangue come ultimamente dimostrano le ultime scoperte della cattedrale di Vienna. Infatti e’ notizia di questi giorni ( Hera Aprile 2001) che nella splendida cattedrale di Santo Stefano e’ stata trovata una cripta sotterranea di cui nn si conosceva l’esistenza e quasi sotto l’ingresso della cattedrale , cosa non nuova quando si parla di chiese templari. Ebbene all’interno di questa cripta , in una chiesa appunto fondata dai teutonici, ecco 2 gargoyles con il muso rivolto verso un’enorme croce patente rossa!!!

- LE VERGINI NERE E IL SOGNO CAVALLERESCO

In un altro documento approfondiremo meglio il discorso delle vergini nere e del loro culto. Possiamo dire che spesso, in chiese legate agli ordini cavallereschi sopra citati e anche in quelle dedicate alla Vergine Maria da Federico II troviamo l’immagine della Madonna dal volto Bruno. Abbiamo gia’ detto in altro scritto come essa andrebbe rappresentare il potere creatore e generatore della terra, la grande Madre celtica o la Isis egizio-mediorientale , spesso confusa con Maria Magdala, simbolo anch’esso del potere vivificatore femminile Madre- Terra –Vergine –Maria .

Oltre al volto bruno queste madonne son caratterizzate dalla posizione di Gesu’ a sinistra, come Horo su Iside!

Forse era proprio questo “segreto” che i 9 cavalieri templari trovarono in Terra santa nei primi anni della loro nascita effettuando scavi in quel che rimaneva del tempio di Salomone, un ricordo di un culto Unico che abbracciava tutte le popolazioni in una mitica eta’ dell’oro , culto legato alla figura femminile in simbiosi con quella maschile , con un concetto simile allo yin-yang taoista…

Ricordo legato ad antiche figure femminili di origine Sumera che poi si son diffuse in Europa e in Egitto seguendo percorsi diversi , ma professando stessi culti e stessi riti , due nome per tutti: ISIDE ed EPONA.

Forse sarebbe cosi’ nato il sogno di una “religio” unica che avrebbe certamente tolto potere alla chiesa , in quel periodo sempre piu’ legata ad una visione temporale e materiale , ma che avrebbe presto suggellato la pace tra i popoli non piu’ straziati da inutili guerre e crociate religiose, ma tutti accomunati da un unico Culto-Sogno d’amore e fraternita’, sotto il
segno della Vergine Maria.

Forse questo era il sogno cavalleresco, il sogno di Federico che per primo dedica un tempio a questa nuova religione costruito su un luogo gia’ sacro alla Vergine, Castel Del Monte!

Ma di questo parleremo in un altro documento.

Torniamo agli ordini cavallereschi .Essi erano , dunque , fortemente legati alla figura della vergine dall’iconografia “bruna” , spesso addirittura trafugate dalla Terrasanta , come la Madonna di Czestochowa in Polonia , e , insieme ai cistercensi , furono grandi promotori del culto in Europa , basti pensare alle chiese dedicate in Francia a “nostra signora” dai Templari , oppure alla Chiesa d’Altamura (solo un esempio per tutti) fatta erigere da Federico II e dedicata alla Vergine , o ancora alle
diverse chiese Teutoniche come , appunto San Leonardo di Siponto di cui ci occuperemo in seguito.

A proposito di quest’ultimi, si narra , a prova di quanto dicevan sopra, che effettuassero riti molto simili al quelli del culto del dio Mitra, dando molta importanza al l “battesimo di purificazione” che in qualche modo spiegherebbe anche la presenza a Castel del Monte dell’enorme vasca per le abluzioni di cui narravamo nello specifico documento. Il neo cavaliere doveva effettuare un giuramento di castita’ , poverta’ ed obbedienza, tra i quali il piu’ importante era sicuramente l’ultimo. Il cavaliere riceveva cosi’ il sacro sigillo e cosi’ dopo il giuramento veniva iniziato da un “maestro” al sapere ctonio. Del resto nell’ordine e’ facile intuire che vi furono forti influenze celtiche gia’ che esso nacque e si sviluppo’ in Germania e poi venne a contatto, in Terra Santa con le dottrine Sufi e Isidee , conoscenze strettamente legate a quella Dea Madre celtica che piu’ volte abbiamo nominato. Si dice che l’iniziazione si chiudeva con un colpo piatto di spada sulla nuca , simbolo di purificazione , e che tutto questo nn avvenisse in una chiesa , ma come d’oupo tra i celti e le popolazioni nordiche , nei
boschi , in quei “santuari naturali” di cui abbiam gia’ parlato.

SAN LEONARDO DI SIPONTO

Ed eccoci finalmente arrivati a quel sito che tanto ci aveva incuriosito durante una delle “escursioni” lungo gli itinerari federiciani .

Molti degli insediamenti Teutonici nella terra di Puglia sono presenti sul Gargano.

Il Promontorio e’ sicuramente un luogo molto particolare, crocevia dei pellegrini che, prima di partire per le crociate, percorrevano la “via sacra longobardorum” , San Marco in Lamis – San Giovanni Rotondo- Monte
Sant’Angelo – Siponto , considerata, nell’antichita’, al pari di quella che portava i pellegrini a Santiago di Compostela. Il Gargano , dunque , era, nel medioevo, un vero e proprio centro spirituale e ancor oggi, nelle isolate grotte del promontorio, vivono numerosi eremiti.

Comunque “l’antico percorso” era gia’ sacro prima delle crociate , infatti , fu proprio durante la dominazione longobarda, che si sviluppo’ sul promontorio il culto dell’Arcangelo e il percorso che poi sara’ chiamato la ” via sacra longobardorum”. Lungo tale via numerosi furono i monasteri, chiese, e ricoveri costruiti per i pellegrini, spesso sovrapposti a piu’ antiche strutture: Santa Matria di Stignano, San Matteo, San Giovanni Rotondo, Sant’egidio, San Leonardo di Siponto , ne sono un esempio, fino ad arrivare a Monte Sant’Angelo. Tra questi , appunto , alcuni insediamenti erano legati all’ordine Teutonico. Tra i siti che esamineremo di particolare interesse sono Santa Maria di Siponto e la vicina San Leonardo. Appena si giunge sul luogo notiamo una particolarita’, infatti la chiesa di Santa Maria e’ a forma di un cubo, una pianta al quanto
“strana” per un classico edificio di culto. Come abbiam detto piu’ volte il quadrato e’ il simbolo della Terra, della Gerusalemme terrestre, in contrapposizione al cerchio, simbolo celeste. Lo strano legame simbolico con la “terra” nn e’ casuale , infatti , all’interno si puo’ ammirare la Madonna nera sipontina , con chiari caratteri egiziani , tra cui la “rosa
della sapienza”. Si puo’ poi scendere nella cripta della chiesa, e , sul pavimento , sono facilmente distinguibili i RETICOLI ASTRONOMICI (fig.1)

Fig. 1

. Questa strana simbologia , fortemente esoterica, indica che il tempio fu fondato seguendo precise leggi di peso-proporzione-misura.

E’ ovvio che , ancora una volta , ci troviamo di fronte ad un luogo legato al culto della gran madre, espressione di antichi culti pagano sui quali, con una operazione simile al sincretismi haitiano, si sono sovrapposte credenze cristiane , e che confermerebbe molte delle cose dette in precedenza.

Sempre sulla stessa via percorsa dai pellegrini e a breve distanza, troviamo il PRIORATO DI SAN LEONARDO. La chiesa fu fondata da Ermanno Von Salza, gran maestro dell’Ordine , e nel 1137 ottenne l’indipendenza dal vescovado di Siponto. Nel 1261 fu affidata ai teutonici di Santa Maria di Gerusalemme, insediati a Barletta nella chiesa di san Tommaso, citta’ da dove i cavalieri, legati come ben sappiamo alla figura dell’imperatore Federico II, partivano per la Terra Santa.

Esaminiamo l’architettura e la simbologia del sito.

Lo schema del portale nn e’ tipico del romanico pugliese ma ricorda molto le maestranze francesi , attraverso la mediazione dei cantieri abruzzesi.

Se ci soffermiamo un attimo sulla lunetta possiamo notare al centro la “vescica piscis” con il Cristo apocalittico retto da due angeli
(fig.2)

Fig. 2

tutto attorno, partendo da sinistra a destra troviamo il toro, l’angelo, una cerva, il centauro che suona la lira, il drago, il centauro che suona il flauto, l’aquila e il leone. Molti di questi simboli li abbiamo gia’ incontrati durante i nostri viaggi e di alcuni abbiam gia’ parlato in altri documenti. Il toro e la cerva sono il simbolo di Dioniso e Diana, divinita’ legate alla vegetazione, come gia’ esposto in altra sede, il centauro rappresenta la doppia natura dell’uomo che suona strumenti “filosofali” come la lira e il flauto… sempre sulla facciata esterna, troviamo il simbolo della “croce stellata” (fig.3)

Fig. 3

di cui spiegheremo in seguito. Osserviamo le sculture esterne che corrono sul cornicione superiore attorno alla chiesa. Notiamo la testa di drago, il sapiente, la cripta, la petra squadrata, la pergamena, il caprone, la conchiglia la stella a 6 punte e la mezzaluna.

Possiamo azzardare, anche una ipotesi, “le energie telluriche (il drago) note solo all’iniziato (il sapiente) si sprigionano nella cripta (la cripta) potranno essere usate da chi ha la conoscenza (la pergamena) proveniente dalle antiche religione ebraica e araba ( stella a 6 punte e mezzaluna) .Questa e’ una verita che non puo’ essere svelata (la conchiglia e il caprone)”.

Finalmente entriamo nella chiesa, all’interno, alla base di una colonna, troviamo i Gigli federiciani, che , quindi , fanno notare l’intimo legame tra imperatore e teutonici, mentre sulle pareti troviamo delle croci nere, simbolo dell’Ordine teutonico.(fig.4)

Fig. 4

Alzando , poi, lo sguardo sulla volta, notiamo un piccolo rosone a 11 raggi. Ecco cosi’ la particolarita’ del luogo !Ogni anno, nel solstizio d’estate, il sole attraversa il “rosoncino” e va a colpire una zona del pavimento contrassegnata da una piccola croce. Ed ecco allora la spiegazione della croce gammata incontrata in precedenza: “il sole, alto nel cielo e a perpendicolo (mezzogiorno) va a colpire un punto a meta’ strada tra i due pilastri“. Il criptogramma e’ un segnale per il
sapiente, il modo per indicare solo a LUI il preciso posto del Nodo vibrante (fig.5-6).

Fig. 5

Fig. 6

Insomma la via della “sapientia” e’ molto lunga e nascosta e forse oggi quasi completamente dimenticata.

Ancora una volta dunque, in queste poche righe scritte nn voglio avere la presunzione di esaminare tutti gli aspetti, misteriosi e non di un ordine cosi’ importante come quello teutonico e neanche dare soluzioni a strani eventi astronomici che spesso si ripetono nell’architettura sacra europea, sarebbe bello, pero’ ,considerare tale scritto come un piccolo punto di
partenza che possa “stuzzicare” la curiosita’ del lettore nel visitare posti e luoghi forse oggi un po’ dimenticati ma tuttora carichi di fascino e mistero.

BIBLIOGRAFIA

- Hera (A.Forgione) Aprile 2001
- Itinerari Federiciani in Puglia – Stefania Mola, Mario Adda Editore Bari, 1994.
- Il grido dell’Aquila – V.Dell’Aere

©2012 Il Portale del Paranormale. All Rights Reserved.

Quando si parla di Venezia vengono subito in mente le immagini delle bellissime gondole che vagano per i canali e la dolce atmosfera romantica che la avvolge, ma tra i campi e i calli gremiti di turisti si nascondono antiche leggende, misteri insoluti, ombre di antichi personaggi che rendono la città fortemente inquietante in questa sua gotica disinvoltura. Sarà seguendo così le tracce di questi enigmi che si perdono nella notte dei tempi che riusciremo ad entrare in contatto con il genius urbis che come novello Virgilio ci porterà tra le pieghe del tempo al cospetto di tradizioni mai dimenticate come il Graal e Cagliostro, Casanova e l’Inquisizione che ci faranno cambiare idea sul comune soprannome di “Serenissima”.

IL GRAAL E I MISTERI DI SAN MARCO

La città di Venezia è ricca di leggende su antiche reliquie cristiane dato anche gli stretti rapporti economici con il mondo orientale e così ovviamente non potevano mancare storie sui Templari e il mistico Graal, la coppa nella quale, secondo la leggenda, Giuseppe d’Arimatea raccolse il sangue di Cristo.

La via che porta questa favolosa reliquia in città è quella che conduce a Costantinopoli, l’odierna Istambul, città conquistata dai Crociati e strettamente legata al capoluogo veneto. In particolare proprio durante la Quarta Crociata cavalieri e mercanti portarono in città cultura e tradizioni mediorientali oltre ai moltissimi tesori provenienti dalla città turca come i quattro cavalli in rame presenti sulla Basilica di San Marco e che tradizione vuole avessero al posto degli occhi degli splendidi rubini. Si sa ancora che da Costantinopoli sarebbe provenuta la Corona di Spine di Gesù che Luigi IX di Francia riuscì a sottrarre alla città per portarla in Francia, presso la Sainte Chapelle, dunque non sarebbe impensabile che, nel caso fosse davvero esistito, il Graal nel suo mistico cammino fosse davvero giunto nella città.

Sempre tra le colonne del Palazzo Ducale, poi, era offerta l’ultima speranza di salvezza, e infatti, sul lato della costruzione che si offre al mare era presente una colonna che ancora oggi appare con il basamento consumato. Ai condannati era offerta una ultima grazia: se fossero riusciti a girar intorno alla stessa senza cadere mai dallo strettissimo basamento sulla quale poggia, operazione davvero impossibile.

I PALAZZI STREGATI E LE CORRENTI TELLURICHE

Interessanti poi sono le tradizioni legate ai palazzi stregati come Ca’ Dario e Ca’ Mocenigo Vecchia.

La fama del primo sinistramente conosciuta da tutta la città, esso fu costruito dal mercante Giovanni Dario e dedicato al genio della città come testimonia l’iscrizione “Genio urbis Joannes Dario”, scritta che, secondo alcuni studiosi, nasconderebbe, anagrammata, enigmatici quanto orribili segreti: “SUB RUINA INSIDIOSA GENERO” e cioè colui che abiterà sotto questa casa andrà in rovina. Per alcuni la costruzione sorgerebbe su un nodo di energie negative che si trasferirebbero all’intera dimora, quella che Fulcanelli definirebbe una vera e propria dimora filosofale. In realtà l’intera città sorgerebbe su una rete di correnti telluriche, positive e negative, che caratterizzerebbero così la sua urbanizzazione, lo stesso Canal Grande sarebbe la rappresentazione del temibile serpente, simbolo delle enigmatiche forze che in alcuni punti diventerebbero fortemente palesi. Del resto nel passato era normale che ci fossero luoghi benefici e malefici, in oriente ove si pratica il feng shui, cioè una disciplina che permette di costruire una casa recependo le onde benefiche del “grande drago” che dorme nel sottosuolo. Sarà proprio il drago a caratterizzare la città, infatti esaminiamo una qualunque cartina di Venezia vediamo il Canal Grande snodarsi come un serpente o un dragone, tagliando esattamente in due parti la città. Abbiamo così la testa, “caput draconis”, ed una coda “cauda draconis”.

Alla fine di quest’ultima troviamo l’isola di san Giorgio, con l’omonima chiesa, scelta non casuale se pensiamo che nella tradizione cristiana san Giorgio è il santo che uccide il drago, e quindi che esorcizza il serpente veneziano, mentre dalla parte opposta vi è la Basilica di San Marco, quasi un modo per esorcizzare queste energie.

E’ proprio posizionato nella “cauda” che troviamo Ca’ Dario, il misterioso palazzo la cui maledizione colpisce tutti i proprietari che sono morti suicidi o comunque di morte violenta, tra i quali ultimamente Raul Gardini e il tenore Mario del Monaco.

Per quanto riguarda invece la seconda costruzione, è silente testimone della visita del filosofo Giordano Bruno in città, ospite proprio della famiglia di Mongenigo che, dopo aver cercato di carpire le sue conoscenze alchemiche, lo denunciarono come stregone alle autorità veneziane costringendolo a riparare a Roma ove poi sarà giustiziato. Tradizione vuole che ancora in quell’edificio si manifesti il fantasma dell’eretico in cerca di giustizia.

ALCHIMIA VENEZIANA

Moltissimi sono stati i maghi, stregoni e alchimisti presenti nella laguna, tra i quali spiccano, oltre al già citato Giordano Bruno, Casanova e Cagliostro. Dati gli stretti rapporti con il Medioriente, Venezia è stata da sempre crogiuolo di culture, il toponimo del quartiere “Giudecca” sembrerebbe proprio segnalarci la presenza dei suoi primi abitanti, i giudei, da sempre maestri di alchimia e studiosi di Cabala. Moltissime sono così le leggende presenti nell’antico e nuovo ghetto che riguardano gli rabbini e i loro studi di alchimia.

Nella città, poi, sono presenti le conoscenze alchemiche degli arabi le cui tracce ritroviamo nel quadrante della torre dell’orologio ove, tra simboli astronomici e astrologici sono presenti raffigurazioni di mori. Più sconcertanti ed evidenti sono però le simbologie arabe presenti nelle vicinanze della porta della carta vicino la Basilica di San Marco. Qui sono rappresentati in un angolo i così detti “quattro mori”, i tetrarchi Diocleziano, Galerio, Massimiliano e Costanzo.

In realtà la tradizione lega queste figure all’alchimia come testimoniato da un fregio alla base dello stesso raffigurante due putti e due draghi intrecciati che portano un cartiglio con la scritta in veneziano arcaico “uomo faccia e dica pure ciò che gli passa per la testa e veda ciò che po’ capitargli”.

Tra i personaggi più enigmatici, però, sicuramente spicca Casanova, mago e scrittore nato nella città il 2 Aprile 1725 e sepolto nella chiesa di San Barnaba anche se della sua tomba sono state perse le tracce. La sua storia “misteriosa” parte all’età di otto anni quando, per guarirlo da un male che gli costringeva a tenere sempre la bocca aperta, la zia lo portò da una strega guaritrice. Sarà da allora che lo scrittore iniziò ad interessarsi alle arti magiche che gli procurarono problemi con l’Inquisizione e che lo portarono ad esser imprigionato nei famosi “piombi” veneziani dai quale riuscì in una clamorosa fuga. Sicuramente egli ebbe contatti con la massoneria e con Amadeus Mozart per la realizzazione del suo “Don Giovanni” ispirato anche alla vita del veneziano e con il famoso Giuseppe Balsamo, noto come Conte di Cagliostro proveniente da Aix de Provence. Secondo la tradizione i due si incontrarono nella città nel 1769 per scambiarsi formule e magici rituali e le formule per l’elisir di eterna giovinezza.

©2012 Il Portale del Paranormale. All Rights Reserved.